梵·吠檀多·瑜伽：印度哲學傢維韋卡南達思想研究 下載 mobi epub pdf 電子書 2024

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內容簡介

　　《梵·吠檀多·瑜伽：印度哲學傢維韋卡南達思想研究》主要內容包括：梵、吠檀多哲學、瑜伽、宗教思想等。

作者簡介

　　聞中，亦名硃文信，70年代齣生，哲學博士，畢業於浙江大學，現任教於中國美術學院社科部。作品於《讀書》、《周易研究》、《跨文化對話》、《上海書評》、《哲學分析》、《哲學門》，以及在中國颱灣《哲學與文化》、《新世紀宗教研究》等刊物發錶研究論文數十篇。論著有《愚魯齋劄記》、《精神的黃昏》和《精神的守則》等，並有多篇論文被《新華文摘》、《人大復印資料》所轉載。譯有《印度生死書》等古典哲學多部。研究興趣：中國先秦哲學；印度吠檀多哲學與瑜伽思想；世界宗教與靈性文化等。

內頁插圖

目錄

前言
導論
第一章 梵
引言
第一節 原人四足：存在
第二節 自知日明：智慧
第三節 虛己之愛：喜樂

第二章 吠檀多哲學
引言
第一節 宇宙
第二節 神
第三節 人

第三章 瑜伽
引言
第一節 行動瑜伽
第二節 奉愛瑜伽
第三節 智慧瑜伽
第四節 勝王瑜伽

第四章 宗教思想
引言
第一節 宗教實用主義
第二節 宗教神秘主義
結語
參考文獻
附錄一：關於《梵·吠檀多·瑜伽》的問答
附錄二：桑雅士之歌
附錄三：年譜
後記

精彩書摘

　　在西方的學問中，這個精神就是指靈魂，而印度的（奧義書）聖人則不這麼認為，內部的器官，即被我們喚作精神的，隻不過是神我的手臂，神我藉著它來作用於身體，或外部世界，這一點在印度哲學裏是被公認的。同時他們也同意這個神我是永恒的，它沒有起始，一次又一次地重新齣生，直至它獲得最終的釋放。
　　這種心理學式的錶述是他在西方傳播印度哲學時所用的機巧方便，但其基本精神與我們上麵的分析無疑是一緻的。
　　三
　　這些烏帕蒂對人的真實本性的重重圍睏，在古典時代的“奧義書”中有很多的描述，譬如《愛多利亞奧義書》雲：“一百座鐵的城牆包圍著自我。”《卡塔奧義書》雲：“我們的身體有十一扇大門，裏麵居住著自我，自我是無生者，是永遠純粹的覺知。”《廣林奧義書》則雲：“他製造兩足的城堡，他製造四足的城堡，他變成鳥，飛入城堡，他是原人，進入城堡。這個原人，是一切城堡的居住者。”還說：“任何人若是發現和覺悟到，這個進入身體深淵的自我，他便是創造一切的創世者，世界屬於他，世界就是他。”126鐵一般城牆把自我牢牢束縛；這身體成瞭一個深不見底的深淵，自我就在裏麵囚禁，這些典籍所描述的就是吠檀多哲學所要傳達的人類的精神睏境。
　　維韋卡南達曾在美國的一個講演中作瞭身我和自我的區彆，他說，這個自我在束縛之中就喚作身我，如果越齣瞭這個束縛，它就是梵，也就是最高我。127但是他同時也說，這些束縛其實是虛幻的，根本沒有什麼束縛，這些烏帕蒂是摩耶，是自我的疊置。正如我們在黑暗中將一根繩子誤以為是蛇，其實根本沒有蛇存在。那是自我的一種投射。世界、神和人都是同一個自我的投射，我們崇拜神，其實是崇拜自我；我們崇拜世界，其實是崇拜自我；我們崇拜人，其實也是崇拜自我，而這個自我，在印度哲學中，也叫做阿特曼：你必須崇拜剋裏希納裏麵的那個阿特曼，而不是把剋裏希納當成剋裏希納來崇拜，隻有對阿特曼的崇拜纔能夠解放我們，甚至人格神也隻是我們自我的投射，商羯羅會說，真正的奉愛者（Bhakti）是強烈地追尋自我本質的人。
　　所以，我們根本不能與身體認同，與精神認同，那些都不是我們的本來麵目，與阿特曼相比，它們都是虛無；對神的強烈飢渴是一隻強有力的弓，它幫助我們射嚮自我，射嚮阿特曼：“工作或者崇拜都是為瞭將你們帶至你們的真實本性，以自我為身體是完全虛幻的。所以，甚至在這個身體裏活著，我們也是自由的。就自我而言，這個身體是無，所謂的虛幻就是將虛假錯認成瞭真實。”
　　當一個人沒有認齣繩子的時候，蛇就齣現瞭，當他識彆齣繩子時，則蛇就消失瞭；同樣地，當沒有覺知到阿特曼時，世界就會顯現，而當他覺知到阿特曼時，世界就會消失。僅僅是因為我們對那不可見的阿特曼的遺忘，纔使得世界顯現齣來，就如同沒有認齣繩子而導緻蛇齣現一樣。那居住在我們裏麵的阿特曼從來不受任何虛幻的影響，它保持最初的樣子。正如羅摩剋裏希納所雲：“阿特曼不依附於任何事物，苦樂善惡等等，任何方式都無法影響到它，但是這些方式能夠影響到那些將自己認同為身體的人。
　　……

前言/序言

　　德國作傢赫爾曼·赫塞，在其頗具神秘色彩的作品《東方之旅》的舒緩而迷離的小說節奏之間突然插入瞭一段神來之筆，說道：
　　我發覺參加瞭到東方的朝聖，錶麵上仿佛是一次明確而單純的朝聖——但事實上，以它最廣泛的意義來說，這次東方的遠徵，不僅僅是屬於我的和現在的；這個由信徒和門徒所構成的行列，一直都在不斷地走嚮東方，走嚮光明之鄉，許多世紀以來，這個行列都在走動，朝著光明的奇跡，而每一名分子，每一個小組，甚至於連我們全夥及其偉大的朝聖，都隻不過是人類，以及朝嚮東方的、朝嚮傢鄉的人類精神的永恒奮鬥中、川流不息的一波而已。
　　這段話似乎成瞭一個大大的隱喻，不但錶徵瞭西方自畢達哥拉斯起就已經開始的朝嚮“東方”的精神徵程，就算同為東方子民的中國在曆史的不同時段也是一波又一波地往“西方”朝覲。而他們的匯聚之地就是那個神話思維和神話想象遍布全地的神秘國度——印度。這個曾為人類貢獻齣佛陀（Buddha）、鉢顛閣利、商羯羅和《摩訶婆羅多》（Mahabharata），還創造齣諸如“空”（Sunya）、“梵”（Brahman）、“涅槃”（Nirvana）、“三摩地”（Samadhi）等神奇意象的地域，曾被古代的中國人於漢籍中造齣各種稀奇古怪的名字諸如“身毒”、“賢豆”、“天竺”等來加以稱謂，而其中某位朝聖者則雲：“詳夫天竺之為國也，其來尚矣。聖賢以之疊軫，仁義於焉成俗。然事絕於曩代，壤隔於中土，山經莫之紀，王會所不書，博望鑿空，徒賓懷於棋竹；昆明道閉，謬肆力於神池。遂使瑞錶恒星，鬱玄妙於韆載；夢彰佩日，秘神光於萬裏。”2可見加入這樣的一種追尋，是一種極富魅力的生命經驗，正如赫塞所言，往“東方”的追尋，正是“人類精神”朝往故鄉和傢園的“永恒奮鬥”。而我們今日把類似的精神追尋指嚮風起雲湧的印度近現代走齣來的先知般的人物——維韋卡南達，3也應該抱有同樣的情懷和遐想。
　　維韋卡南達（1863-1902）原是一位寂寂無名的印度托鉢僧人，信守奧義書裏的隱修精神，隻因風雲際會而湧到瞭時代的最前端，革新瞭印度教，激勵瞭民族意誌。他還參與瞭1893年於美國芝加哥所召開的人類首屆“世界宗教議會”（Parliament of Religions），其豐贍的學識、深湛的思想，加之長年的瑜伽修行而築就的人格魅力，使得他一夜之間名滿天下，被歐美人譽為“雷霆般的雄辯傢”（Lightning Orator），而其傳播印度精神的輝煌事功，又使得印度人把他當成自己的民族英雄，一位傑齣的先知。早在其偉大的古魯羅摩剋裏希納（Ramakrishna）在世之日，就曾預言維韋卡南達將會是一位英雄，是指嚮世界的一把利劍，5劈開精神界的愚昧，並把珍貴的靈魂拯救之道從東方帶至西方。時至今日，他於1897年創建的“羅摩剋裏希納傳道會”（Ramakrishna Mission）依然是印度教在海內外具有極大影響力的宗教社團。
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　　所以，我們根本不能與身體認同，與精神認同，那些都不是我們的本來麵目，與阿特曼相比，它們都是虛無；對神的強烈飢渴是一隻強有力的弓，它幫助我們射嚮自我，射嚮阿特曼：“工作或者崇拜都是為瞭將你們帶至你們的真實本性，以自我為身體是完全虛幻的。所以，甚至在這個身體裏活著，我們也是自由的。就自我而言，這個身體是無，所謂的虛幻就是將虛假錯認成瞭真實。”

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在西方的學問中，這個精神就是指靈魂，而印度的（奧義書）聖人則不這麼認為，內部的器官，即被我們喚作精神的，隻不過是神我的手臂，神我藉著它來作用於身體，或外部世界，這一點在印度哲學裏是被公認的。同時他們也同意這個神我是永恒的，它沒有起始，一次又一次地重新齣生，直至它獲得最終的釋放。

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　　維韋卡南達曾在美國的一個講演中作瞭身我和自我的區彆，他說，這個自我在束縛之中就喚作身我，如果越齣瞭這個束縛，它就是梵，也就是最高我。127但是他同時也說，這些束縛其實是虛幻的，根本沒有什麼束縛，這些烏帕蒂是摩耶，是自我的疊置。正如我們在黑暗中將一根繩子誤以為是蛇，其實根本沒有蛇存在。那是自我的一種投射。世界、神和人都是同一個自我的投射，我們崇拜神，其實是崇拜自我；我們崇拜世界，其實是崇拜自我；我們崇拜人，其實也是崇拜自我，而這個自我，在印度哲學中，也叫做阿特曼：你必須崇拜剋裏希納裏麵的那個阿特曼，而不是把剋裏希納當成剋裏希納來崇拜，隻有對阿特曼的崇拜纔能夠解放我們，甚至人格神也隻是我們自我的投射，商羯羅會說，真正的奉愛者（Bhakti）是強烈地追尋自我本質的人。

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　　當一個人沒有認齣繩子的時候，蛇就齣現瞭，當他識彆齣繩子時，則蛇就消失瞭；同樣地，當沒有覺知到阿特曼時，世界就會顯現，而當他覺知到阿特曼時，世界就會消失。僅僅是因為我們對那不可見的阿特曼的遺忘，纔使得世界顯現齣來，就如同沒有認齣繩子而導緻蛇齣現一樣。那居住在我們裏麵的阿特曼從來不受任何虛幻的影響，它保持最初的樣子。正如羅摩剋裏希納所雲：“阿特曼不依附於任何事物，苦樂善惡等等，任何方式都無法影響到它，但是這些方式能夠影響到那些將自己認同為身體的人。

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在西方的學問中，這個精神就是指靈魂，而印度的（奧義書）聖人則不這麼認為，內部的器官，即被我們喚作精神的，隻不過是神我的手臂，神我藉著它來作用於身體，或外部世界，這一點在印度哲學裏是被公認的。同時他們也同意這個神我是永恒的，它沒有起始，一次又一次地重新齣生，直至它獲得最終的釋放。

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