災害與文化定式：中外人類學者的視角 pdf epub mobi txt 電子書 下載 2025

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[保] 艾麗婭·查內娃（Elya Tzaneva） ，方素梅，[美]埃德溫·施密特（Edwin Schmitt） 編

圖書標籤:

• 人類學
• 災害
• 文化
• 社會文化
• 文化模式
• 災害社會學
• 比較研究
• 中國人類學
• 西方人類學
• 文化視角

齣版社： 社會科學文獻齣版社

ISBN：9787509766279

版次：1

商品編碼：11622329

包裝：平裝

開本：16開

齣版時間：2014-12-01

用紙：膠版紙

頁數：288

字數：237000

內容簡介

　　《災害與文化定式：中外人類學者的視角》通過對不同案例的具體分析，概括瞭災害和危機的定義：個人和公共生活平衡的喪失，每個離散文化特定情境下的“常態”的破壞，這種解讀構成瞭“社會危機的文化管理”“災害文化知識的概念化”“自然和技術危機”的結構基礎。來自中國、保加利亞、俄羅斯和美國的人類學者、民族學者，以他們的研究專長對所討論問題進行瞭深刻解讀，構成本書學術成就和實際應用重大預期的基礎。

作者簡介

　　艾麗婭·查內娃（Elya Tzaneva），保加利亞科學院民族學與民俗研究所暨民族學博物館學術理事會主席，副教授，莫斯科州立大學民族學博士和新南威爾士大學社會學博士，研究領域包括族裔和民族理論、儀式親屬關係和族裔文化。主要著作為《解讀族性：對理論討論的曆史學概述和評析》（索菲亞，2000）、《保加利亞民族誌》（索菲亞，2000 、2005 、2008 ）、《民族、宗教和文化：非歐裔民族性讀本》（索菲亞，2010）。
　　方素梅，中國社會科學院民族學與人類學研究所研究員，主要從事中國民族史、中國民族問題、少數民族社會和文化變遷的研究。主要著作為《中國近現代民族史》（閤著，2011）、《近代壯族研究》（2002）、《中國少數民族革命史（1840—1949）》（閤著，2000）等。
　　埃德溫·施密特（Edwin Schmitt），香港中文大學博士研究生，博士論文選題為《農村生活、農業和社會生態變遷：四川跨文化研究》。研究領域包括環境人類學、儀式人類學、中國人類學。著有碩士論文《在一個中國西南行政村族裔與性彆對於社會可持續發展的重要性—— 一個四川爾蘇藏族村莊的社會、自然資源和商品化》（2011）。

目錄

前　言／1
第一編　災害與文化知識中國應對自然災害的“08 教訓”和“08 經驗”——以2008 年抵禦低溫雨雪冰凍災害為例【郝時遠】／3共同體和傢庭中剋服自然與生活危機的傳統機製：基督教倫理、人類行為和健康【〔保〕塔尼亞·波涅娃 著　於　紅 譯】／22村寨遇旱求雨的地方敘事——汶川巴奪羌寨的人類學案例研究【羅吉華　巴戰龍】／49中國瑤族傳統文化中的生態知識與減災【梁景之】／66
第二編　自然、生物與技術災害——文化的反應環境、傢族與社會保障——帕米爾高原的塔吉剋人【楊聖敏】／81記憶與防範：紀念洪水遇難者的活動——保加利亞中部奇拉塔利薩地區的個案研究【〔保〕馬加麗塔·卡拉米霍娃 著　於　紅譯】／98雪災與救助——青海南部藏族牧區的案例分析【紮　洛】／119應對2011 年保加利亞口蹄疫疫情【〔保〕艾麗婭·查內娃 著　劉　真 譯】／142自然災害與危機應對——基於中國少數民族地區的考察【方素梅】／165
第三編　社會危機-文化管理中國怒江河榖大壩導緻的遷移：村民的視角及其脆弱性【〔美〕埃德溫·施密特　〔美〕布萊恩·提爾特 著　於　紅 譯】／187非猶太人儀式上的猶太宗教器物——基於2005～2010 年在烏剋蘭和摩爾多瓦的田野調查【〔俄〕奧爾加·貝洛娃 著　劉真 譯】／209危機和遷移：來自馬其頓的阿爾巴尼亞流動勞工的日常生活特徵【〔保〕伊維洛·馬科夫 著　於　紅 譯】／221避免衝突、促進交往：保加利亞的老信徒——後共産主義時期的社會、文化和語言轉型【〔俄〕艾琳娜·烏澤內娃 著　於　紅 譯】／234個體生活圈的危機形勢：保加利亞傳統中邊緣化人群的處境【〔保〕佩特剋·賀瑞斯托夫 著　於　紅 譯】／246麵臨危機的信仰：後社會主義時期伯尼剋的東正教和無神論【〔保〕瓦倫蒂娜·瓦塞娃 著　於　紅 譯】／256
作者介紹／273

前言/序言

　　前言　　這是中國-保加利亞聯閤研究項目“災害與文化”的第二冊文集，英文版於2012年由英國劍橋學者齣版社（CSP）齣版。中國社會科學院（由民族學與人類學研究所代錶）與保加利亞科學院（由民族學與民俗研究所代錶）研究團隊閤作關係的建立，始於雙方達成的曆時三年的項目《中國社會科學院和保加利亞科學院學者閤作總協議》，中國方麵的中央民族大學（由民族學與社會學學院代錶）也是參與者之一。在廣泛的田野調查及索菲亞學術會議（2007年6月召開）之後，第一冊文集於2009年發錶，書名為《災害、文化、政治：中國-保加利亞對於重大情況研究的人類學貢獻》，由艾麗婭？查內娃、方素梅和劉明新共同主編，劍橋學者齣版社齣版。鑒於保加利亞和俄羅斯民族學學者（俄羅斯學者來自莫斯科俄羅斯科學院斯拉夫研究所）在該課題上的學術閤作，本項目又延長瞭三年。三傢學術機構第二階段的研究成果在索菲亞會議（2010年10月召開）上得到總結，來自不同人類學傳統的學者報告瞭他們的觀察與分析。在準備本書時，課題還吸引瞭來自美國（俄勒岡大學）的人類學學者，他們的論文也包含在本冊論文集中。與第一冊文集相似，本書的作者都是各國知名、高端的人類學民族學學者，他們以其專長對所討論問題進行瞭深刻的學術解讀，是本書學術成就和實際應用重大預期的基礎。　　在聯閤項目開展之初，參與者接受的觀點是，災難性事件迫使社會重新製定特定的方法學，啓動特定的資源，以便在生態、社會和思想意識層麵適應和應對危機。本書的主要目標是，揭示災害和危機研究的重要作用，考慮該研究過程中的文化典型。通過不同案例的具體分析，作者事實上進一步概括瞭災害和危機的定義：個人和公共生活平衡的喪失，每個離散文化特定情境下的“常態”的破壞。這種解讀構成瞭本書三個部分的結構基礎：“社會危機的文化管理”、“災害文化知識的概念化”和“自然和技術危機”。本書作者希望將聯閤研究延伸到下一個階段，認為“社會危機生態學”是對自然和技術、生態和人為災害的有益和必要的補充。我們相信本書提供的文本也證明瞭這一點。　　在開展閤作研究的過程中，我們得到瞭有關機構和學者的支持。感謝中國社會科學院、保加利亞科學院及中央民族大學國際閤作管理機構在學術交流方麵提供的幫助，感謝中國社會科學院民族學與人類學研究所、保加利亞科學院民族學與民俗研究所、中央民族大學民族學與社會學學院負責人一如既往的支持。我們還要特彆感謝中國社會科學院民族學與人類學研究所的於紅女士和劉真女士，她們在百忙中不計名利地對論文進行瞭中英文翻譯。沒有她們無私的幫助，我們難以完成這本文集的中英文齣版工作。　　編者　　2013年1月

《災難的陰影與人類的韌性：文化變遷與社會重塑》 引言 人類文明的進程，從來不是坦途。從遙遠的史前時期到瞬息萬變的當代社會，自然災害與人為變故如影隨形，深刻地影響著人類的生存方式、思想觀念與社會結構。然而，麵對挑戰，人類也展現齣驚人的適應力與創造力。本書《災難的陰影與人類的韌性：文化變遷與社會重塑》旨在深入探究，在一次次嚴峻的考驗麵前，不同文化背景下的社群如何理解、應對災難，並由此孕育齣獨特的文化實踐、社會規範與精神寄托，最終實現自身的重塑與發展。我們將穿越時空的阻隔，跨越地理的界限，從多個學科的視角齣發，勾勒齣災難與人類文化之間復雜而深刻的互動圖景。 第一章 災難的普遍性與文化差異性 災難，作為一種可能導緻大規模生命財産損失、生態環境破壞，並對社會秩序造成嚴重衝擊的事件，其發生的頻率與強度在不同地區、不同時期存在顯著差異。地震、洪水、乾旱、瘟疫、戰爭、技術事故，這些直接威脅人類生存的事件，是客觀存在的現實。然而，我們對災難的認知、解讀與反應，卻深深地烙上瞭文化的印記。 本章首先將審視災難的普遍性，即無論地域、文化如何，任何人類社群都可能麵臨不同形式的自然或人為災難。從地質活動頻繁的環太平洋火山地震帶，到季節性洪泛的河流流域，再到氣候變化導緻極端天氣頻發的地區，這些都是災難可能發生的“高風險區”。我們將通過曆史學、地理學、環境科學等領域的證據，展現災難的客觀存在及其對人類社會演進的長期影響。 然而，比災難本身更為關鍵的是，人類如何賦予災難意義。本書將深入探討文化在塑造我們對災難理解過程中的核心作用。在一些傳統社會中，災難可能被解讀為神靈的懲罰、命運的安排，或者是自然循環的一部分。這種解讀方式，往往與宗教信仰、神話傳說、宇宙觀緊密相連。例如，曆史上不同文明對大洪水的解讀，便充滿瞭神話色彩，如諾亞方舟的故事，以及中國古代關於大禹治水的傳說。這些解讀不僅提供瞭精神上的慰藉，也構建瞭一套應對災難的儀式與禁忌。 另一方麵，現代科學理性思維下的災難觀，則更側重於物質原因、統計概率以及風險評估。從地質構造到氣候模型，我們試圖通過科學手段來理解災難的成因，並籍此製定防範措施。然而，即使在科學高度發達的今天，麵對突如其來的重大災難，人類依然會尋求超越純粹理性的解釋，文化信仰與情感因素依然扮演著重要角色。 本章的另一重點是，不同文化在麵對相似災難時所展現齣的獨特反應模式。例如，對於同一種瘟疫，有的社會可能采取嚴厲的隔離措施，有的則依賴傳統的草藥療法，有的可能將其歸咎於社會內部的道德敗壞。這種差異性，根植於其社會結構、價值觀、權力運作以及曆史經驗。我們將通過比較分析，揭示文化定式（cultural scripts）在引導人們的行為與認知上的深遠影響。這些文化定式，可能是在漫長曆史中逐漸形成的，也可能是在特定曆史事件後被強化的，它們如同無形的腳本，指導著人們如何在災難麵前做齣反應。 第二章 災難的文化解讀與意義構建 災難並非僅僅是物理世界的事件，更重要的是，它在人類意識中激起波瀾，並被賦予瞭深刻的文化意義。本章將深入探討，不同的文化如何通過敘事、象徵、儀式等方式，來理解、加工並消化災難帶來的衝擊，從而建構起對災難的集體記憶與精神解釋。 敘事的力量是強大的。當災難發生時，人們會不自覺地開始講述故事。這些故事，可以是親曆者的口述，可以是媒體的報道，也可以是曆史的記錄。它們共同構成瞭一個關於災難的集體敘事。在某些文化中，這些敘事可能強調英雄主義，贊頌那些在災難中挺身而齣、拯救他人的人們。在另一些文化中，敘事可能更側重於受害者的苦難，以及社會在災難中暴露齣的脆弱性。我們還將探討，如何通過分析這些敘事，來理解特定文化對災難的價值判斷，例如，是強調個體責任，還是強調集體互助；是贊頌頑強生存，還是反思曆史教訓。 象徵與隱喻在災難的文化解讀中也發揮著至關重要的作用。某些自然現象，如暴風雨、乾旱，常常被賦予特定的象徵意義，與人類的情感、道德或社會狀態聯係起來。例如，一場看似尋常的旱災，在某些文化語境下，可能被視為上天對人間罪惡的警示，從而引發社會內部的反思與懺悔。又或者，某種動物的齣現，在災難發生前後，可能被解讀為預兆，承載著人們對未來的焦慮與希望。 儀式，作為一種具有高度組織性和象徵性的社會行為，是人類在災難麵前錶達情感、尋求慰藉、重塑秩序的重要途徑。從祈禱、祭祀、哀悼，到重建傢園的慶祝活動，各種儀式都承載著深厚的文化內涵。例如，許多文化都有專門的哀悼儀式，以幫助人們處理失去親人的悲痛。一些社群還會舉行特定的儀式，以祈求神靈的保佑，或是在災難過後，通過集體性的慶祝來重新確認社會凝聚力。這些儀式不僅是對災難的被動反應，更是主動建構意義、維護社會秩序的主動行為。 此外，本章還將關注“幸存者敘事”的文化意義。那些在大災難中幸存下來的人，他們的經曆往往成為一種特殊的文化資源。他們的故事，可以激勵後人，也可以作為一種警示。然而，幸存者的身份也可能帶來復雜的文化體驗，包括內疚、創傷以及社會期望。不同文化對幸存者的態度和定位，也反映瞭其社會價值觀和對生命意義的理解。 第三章 災難應對的文化實踐與社會重塑 災難不僅是對人類生存的威脅，更是對既有社會結構、文化規範和權力關係的挑戰。在災難麵前，人類社群會自發或有組織地采取一係列應對措施，這些措施的有效性與可持續性，很大程度上取決於其文化背景與社會組織形式。本章將聚焦於災難發生後的應對實踐，以及由此引發的社會重塑過程。 首先，我們將考察不同文化在災難救援與互助方麵的實踐。在一些強調集體主義的社會中，鄰裏之間的守望相助、社群內部的資源共享，可能成為災難應對的主力。而在強調個體自主性的社會中，個人或傢庭可能更依賴外部援助，或者以市場化的方式來解決問題。我們將分析，在不同社會結構下，互助網絡的形成機製、運作模式以及其在緩解災難影響中的作用。 其次，本章將深入探討文化因素如何影響災難預警與風險管理。雖然科學技術在災難預警中扮演著越來越重要的角色，但其有效性往往依賴於當地居民的認知與配閤。一些文化中根深蒂固的迷信觀念，或者對權威的不信任，可能阻礙預警信息的傳播與采納。反之，一些文化中高度發達的口頭傳播網絡，或者對傳統智慧的尊重，可能在關鍵時刻發揮意想不到的作用。 災難往往會暴露並加劇社會原有的不平等。不同性彆、年齡、階層、族群的成員，在災難中的脆弱性與恢復能力可能存在顯著差異。本章將審視，在災難應對與重建過程中，文化因素如何影響著資源的分配、權力的運作以及弱勢群體的權益。例如，在一些父權製根深蒂固的社會中，女性在災難後可能麵臨更大的身體暴力和經濟睏境。而一些少數族群，由於長期的邊緣化，在災難發生時可能更容易被忽視。 此外，災難也是社會變遷的催化劑。一場突如其來的危機，可能迫使人們重新審視既有的社會規範、經濟模式甚至政治體製。例如，一場大規模的自然災害，可能促使政府加強對基礎設施的投入，或者改變土地利用政策。在文化層麵，災難也可能促使人們反思傳統的價值觀，並孕育齣新的社會共識。本書將通過案例分析，展現災難如何作為一種“文化衝擊”，促使社會進行結構性調整與文化重塑。這可能包括，災後重建過程中新社區的形成，新的社會組織的湧現，以及對傳統生活方式的揚棄或改良。 第四章 記憶、創傷與文化韌性 災難的陰影，往往會長期籠罩在幸存者的心靈與社群的集體記憶中。本章將關注災難對個體與集體心理造成的創傷，以及文化如何在療愈創傷、汲取教訓、孕育韌性的過程中發揮關鍵作用。 創傷，是災難最直接、最深刻的人類後果之一。它不僅體現在生理上的傷痛，更體現在心理上的衝擊，如失落感、恐懼感、無助感，甚至長期的心理疾病。不同的文化，對於創傷的錶達與處理方式存在差異。一些文化可能鼓勵公開錶達悲傷與痛苦，而另一些文化則可能傾嚮於內斂與隱忍。本章將探討，在不同的文化語境下，人們如何尋求心理上的慰藉與支持，例如，通過宗教信仰、傢庭支持、社區互助，或者專業的心理乾預。 集體記憶，是社群對過去事件的共同認知與敘事。災難作為一種強烈的集體經驗，往往會成為集體記憶的重要組成部分。然而，集體記憶並非一成不變，它會隨著時間的推移、社會的變化而不斷被重塑與解讀。本章將分析，在麵對災難記憶時，不同文化可能采取的態度，例如，是選擇遺忘與迴避，還是積極反思與銘記；是將其視為一種警示，還是作為一種民族精神的象徵。 文化韌性（cultural resilience），是指一個文化體係在麵對外部壓力、衝擊或變化時，能夠保持其核心特質，同時又能進行適應與創新的能力。本書將辯證地考察，災難對文化韌性的挑戰與重塑。一方麵，災難可能摧毀傳統的文化習俗、社會結構，並對文化認同造成衝擊。另一方麵，正是因為災難的嚴峻考驗，許多文化纔能在危機中迸發齣強大的生命力，催生齣新的文化形式與社會模式。 本章還將關注“創傷敘事”的文化價值。那些被講述的、被記錄的創傷經曆，不僅是對過去痛苦的訴說，更是對生命尊嚴的維護，對未來反思的起點。它們能夠提醒人們災難的代價，也能夠激勵人們珍視和平與生命。同時，我們也將探討，如何避免將創傷過度“浪漫化”或“商品化”，而是真正尊重幸存者的經曆，並從中汲取經驗。 結論：災難與人類未來的對話 《災難的陰影與人類的韌性：文化變遷與社會重塑》並非僅僅是對過去災難的梳理，更重要的是，它試圖為理解當下與展望未來提供深刻的洞見。在氣候變化日益加劇、全球化進程加速的今天，人類麵臨的挑戰更加復雜多元。理解災難與文化的互動，對於構建更具韌性的社會，應對未來的不確定性，具有重要的現實意義。 本書通過對中外人類學者的視角進行梳理與整閤，力圖展現一種超越學科壁壘、融閤跨文化視角的災難研究範式。我們相信，通過深入探究不同文化在災難中的經驗與智慧，我們能夠更好地理解人類自身的局限與潛能，並從中汲取力量，以更加積極、審慎的態度，麵對未來可能齣現的挑戰。 最終，本書希望引發讀者對“災難”這一永恒主題的深度思考。它不僅僅是關於損失與破壞，更是關於人類的勇氣、智慧與創造力。在災難的陰影之下，我們看到的，是人類不屈的韌性，是文化不斷演進的生命力，以及一個不斷重塑自我的社會。這是一種充滿希望的對話，一種關於人類如何與自然和諧共處，如何在挑戰中實現自身超越的持續探索。

評分☆☆☆☆☆

讀到中間部分，我開始思考，這些被我們稱為“定式”的文化反應，在多大程度上是適應性的，又在多大程度上成瞭阻礙進步的枷鎖？作者似乎在引導我們進行一場深刻的自我反思。與其被動接受災難的安排，人類文化是如何主動介入並試圖“馴服”或“閤理化”這些混亂時刻的？我尤其欣賞作者在處理全球性災害（如氣候變化引起的長期危機）時的細膩筆觸，它不再是孤立的、突發的事件，而是被編織進瞭長期的社會經濟結構之中。這種將災害視為係統性問題的視角，極大地拓寬瞭我對“文化應對”的理解邊界，不再局限於單一的宗教或神話解釋。

評分☆☆☆☆☆

這本書的閱讀體驗非常豐富，因為它仿佛提供瞭一個多棱鏡，讓我們可以從不同的文化光譜上去審視人類共同的脆弱性。我發現，不同社會對“天譴”或“自然報復”的解釋體係，與其說是對科學的無知，不如說是構建意義和恢復秩序的一種強大精神工具。例如，書中對比瞭東方集體主義文化如何通過集體哀悼和重建社區紐帶來應對創傷，與西方個人主義文化中，災難敘事更傾嚮於英雄主義的個人抗爭之間的差異。這種對比不是簡單的優劣之分，而是深入到社會結構和價值核心的剖析。文字的張力在於，它既有學術的深度，又不乏對個體經驗的關懷，讓那些宏大的理論討論最終落腳於活生生的人。

評分☆☆☆☆☆

這本書的行文風格相當大氣磅礴，它似乎在宏觀上繪製瞭一幅人類文明與環境張力的全景圖。我仿佛在跟隨作者的思路，跨越瞭地理的界限，看到瞭不同人類群體在麵對相似的自然壓力時，如何發展齣截然不同的應對哲學。其中關於記憶與遺忘的章節尤其觸動我，文化定式往往決定瞭哪些災難會被銘記，哪些又會被刻意埋藏進曆史的塵埃裏。這種選擇性的記憶本身，就是一種強大的文化權力運作。它探討的已超越瞭災害的物理破壞力，直指人類心智如何構建和維護其連續性的深層機製。

評分☆☆☆☆☆

這本書的價值在於它提供瞭一種強大的“去中心化”的觀察角度，讓我們跳脫齣單一的、以技術為核心的解決方案論，去關注那些更深層、更具韌性的文化資源。它提醒我們，麵對未來更加不確定的環境挑戰，我們需要的不僅僅是更堅固的堤壩或更快的預警係統，更重要的是一套能夠自我修復、具有彈性的文化敘事框架。這種對文化深層結構的挖掘，遠比膚淺地羅列災害案例來得更有啓發性，它鼓勵讀者去質疑那些看似理所當然的文化反應，尋找文化在應對危機時的真正潛力與盲區。

評分☆☆☆☆☆

翻開這本關於人類社會與自然災害互動的書，我的腦海中立刻浮現齣無數古老的傳說和現代新聞報道中的畫麵。作者似乎並沒有直接聚焦於災害本身，而是巧妙地將鏡頭對準瞭人們在麵對不可抗力時的心理投射與文化建構。比如，書中對不同文明在麵對洪水、地震時所形成的儀式和禁忌的梳理，非常引人入勝。我特彆關注到作者對“文化定式”的探討，它不僅僅是一種固定的思維模式，更像是一種代代相傳的生存腳本。這種腳本如何在現代科技和全球化背景下被重新演繹或固化，書中給齣瞭不少發人深省的案例。我感覺，與其說這是一本災害研究，不如說是一部關於人類如何“講述”災難的文化史。書中的論述邏輯嚴密，引用瞭大量跨學科的理論支撐，讓我深刻理解到文化在災後重建，乃至災前預防中扮演的隱性角色。