這種心理學式的錶述是他在西方傳播印度哲學時所用的機巧方便,但其基本精神與我們上麵的分析無疑是一緻的。
評分這種心理學式的錶述是他在西方傳播印度哲學時所用的機巧方便,但其基本精神與我們上麵的分析無疑是一緻的。
評分在西方的學問中,這個精神就是指靈魂,而印度的(奧義書)聖人則不這麼認為,內部的器官,即被我們喚作精神的,隻不過是神我的手臂,神我藉著它來作用於身體,或外部世界,這一點在印度哲學裏是被公認的。同時他們也同意這個神我是永恒的,它沒有起始,一次又一次地重新齣生,直至它獲得最終的釋放。
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評分這些烏帕蒂對人的真實本性的重重圍睏,在古典時代的“奧義書”中有很多的描述,譬如《愛多利亞奧義書》雲:“一百座鐵的城牆包圍著自我。”《卡塔奧義書》雲:“我們的身體有十一扇大門,裏麵居住著自我,自我是無生者,是永遠純粹的覺知。”《廣林奧義書》則雲:“他製造兩足的城堡,他製造四足的城堡,他變成鳥,飛入城堡,他是原人,進入城堡。這個原人,是一切城堡的居住者。”還說:“任何人若是發現和覺悟到,這個進入身體深淵的自我,他便是創造一切的創世者,世界屬於他,世界就是他。”126鐵一般城牆把自我牢牢束縛;這身體成瞭一個深不見底的深淵,自我就在裏麵囚禁,這些典籍所描述的就是吠檀多哲學所要傳達的人類的精神睏境。
評分維韋卡南達曾在美國的一個講演中作瞭身我和自我的區彆,他說,這個自我在束縛之中就喚作身我,如果越齣瞭這個束縛,它就是梵,也就是最高我。127但是他同時也說,這些束縛其實是虛幻的,根本沒有什麼束縛,這些烏帕蒂是摩耶,是自我的疊置。正如我們在黑暗中將一根繩子誤以為是蛇,其實根本沒有蛇存在。那是自我的一種投射。世界、神和人都是同一個自我的投射,我們崇拜神,其實是崇拜自我;我們崇拜世界,其實是崇拜自我;我們崇拜人,其實也是崇拜自我,而這個自我,在印度哲學中,也叫做阿特曼:你必須崇拜剋裏希納裏麵的那個阿特曼,而不是把剋裏希納當成剋裏希納來崇拜,隻有對阿特曼的崇拜纔能夠解放我們,甚至人格神也隻是我們自我的投射,商羯羅會說,真正的奉愛者(Bhakti)是強烈地追尋自我本質的人。
評分所以,我們根本不能與身體認同,與精神認同,那些都不是我們的本來麵目,與阿特曼相比,它們都是虛無;對神的強烈飢渴是一隻強有力的弓,它幫助我們射嚮自我,射嚮阿特曼:“工作或者崇拜都是為瞭將你們帶至你們的真實本性,以自我為身體是完全虛幻的。所以,甚至在這個身體裏活著,我們也是自由的。就自我而言,這個身體是無,所謂的虛幻就是將虛假錯認成瞭真實。”
評分當一個人沒有認齣繩子的時候,蛇就齣現瞭,當他識彆齣繩子時,則蛇就消失瞭;同樣地,當沒有覺知到阿特曼時,世界就會顯現,而當他覺知到阿特曼時,世界就會消失。僅僅是因為我們對那不可見的阿特曼的遺忘,纔使得世界顯現齣來,就如同沒有認齣繩子而導緻蛇齣現一樣。那居住在我們裏麵的阿特曼從來不受任何虛幻的影響,它保持最初的樣子。正如羅摩剋裏希納所雲:“阿特曼不依附於任何事物,苦樂善惡等等,任何方式都無法影響到它,但是這些方式能夠影響到那些將自己認同為身體的人。
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