關於這顆心 下載 mobi epub pdf 電子書 2024

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編輯推薦

　　平靜祥和的心是人類成就的真實錶徵。

內容簡介

　　我不太曉得如何介紹這位我所見地的有智慧的人纔好。隻要有他的地方，就有機鋒與活力、率真與實話、莊嚴與親密，以及幽默與嚴肅的戒律、動人的悲心與自然的解脫。
　　——傑剋·康菲爾德
　　對阿薑查來說，以艱睏的森林苦行裏，支持他不放棄的是對死亡的擁抱和坦然。阿薑查的偉大，不在於他是一代大禪師，而在於他讓我們知道他和我們每個人一樣都怕死，隻是他能夠讓死進入到真實的擁抱體驗裏，因此能夠有多一分的堅持。
　　——釋自鼐
　　對許多見過他的人來說，他似乎是這世上快樂的人——這說來可能有些諷刺：他一生中從未有過性經驗，沒有錢，不曾聽過音樂，每天經常得騰齣十八至二十個小時待人接物、睡在一張薄薄的草席上，有糖尿病與各種瘧疾癥狀，很高興巴蓬寺有“世上差的夥食”。
　　——阿瑪洛比丘
　　
　　阿薑查不斷地重復強調：修行的道場就是我們的身心，在我們的六根裏，在我們接觸外境中去觀照。我們必須在眼、耳、鼻、舌、身接觸外境的當下，去仔細覺察，心如何被這些外境對象引發齣不同的反應，而這些反應又如何構成我們一連串的行為，以及一連串的喜惡分彆的製約反應。
　　阿薑查以非常淺顯活潑的比喻，讓我們知道如何在這個修行道場裏用功，如何在這個過程中找到內心的光明、清靜與喜悅。他的方法歸納起來，就是戒、定、慧三學。這三個步驟好像是一個連續、互相關聯的過程。把觀察我們自己的內心作為起始和核心，阿薑查指導我們如何放下和不執著。

作者簡介

　　阿薑查·波提央（Chah Phothiyan，1918—1992），近代泰國最著名的法師之一。9歲齣傢，20歲正式受戒為比丘。1946年通過最高級正規佛學課程考試後，開始托鉢行腳，尋師訪道。
　　1948年，他在森林中與20世紀最偉大的森林禪師阿薑曼相遇，獲得重要的啓發，改變瞭他的候行方法。1954年迴到傢鄉吳汶省巴蓬森林，追隨者日多，於是有瞭著名的巴蓬寺。2002年，在泰國境內與世界各地，巴蓬寺的分院共計超過兩百座。
　　他的修行方式有兩大特色：頭陀行與禪定體驗，兩者都是延續迦葉尊者重視苦行的精神而來。他的教導方式簡明深遠，吸引瞭不少西方人士前來受教。其中包括傑剋·康菲爾德（Jack Kornfield）、保羅·布裏特（Paul Breiter）、阿瑪洛比丘（Ajahn Amaro）等。

目錄

推薦序　這本書將改變你的命運
導論　滅苦之道
前言　關於這顆心
PART ONE　戒
第1章　與法同住世間
第2章　使心變好
第3章　感官接觸——智慧的泉源
第4章　瞭解戒律
第5章　維持標準
第6章　為何我們生於此
第7章　欲流
第8章　實相的兩麵

PART TWO　定
第1章　一份法的贈禮
第2章　內心的平衡
第3章　和諧的正道
第4章　心的訓練
第5章　閱讀自然之心
第6章　解脫之鑰
第7章　修定
第8章　法的戰爭
第9章　隻管做它
第10章　正確的修行——穩定的修行
第11章　正定——在活動中離染
第12章　死寂之夜

PART THREE　慧
附錄　本書各部分文章齣處

精彩書摘

　　第1章　與法同住世間
　　大部分的人仍不知禪修的本質，他們認為行禪、坐禪與聞法即是修行。那也沒有錯，不過這些都隻是修行的外在形式。
　　真正的修行，發生在心遇到感官對象時，感官接觸的地方纔是修行的所在。當他人說到我們不喜歡的事時，嗔恨便生起；若說的是喜歡的事，我們便感到快樂。這就是修行的所在，我們應如何利用它們來修行呢？這纔是重點。若隻是一味地追逐快樂、逃避痛苦，我們可能至死都見不到法。當歡樂與痛苦生起時，如何運用佛法而從中解脫呢？這纔是修行的要點。
　　哪裏有迷妄，哪裏便有平靜
　　當人們遇到不如意事時，通常會封閉自己。例如受到批評時，可能會迴答：“彆煩我！為什麼責備我？”這是封閉自我者的反應，而那正是修行之處。當他人批評時，我們應該聆聽。他們所說是真的嗎？我們應該敞開心胸去思考他們所說的話，也許其中是有意義的，或我們自身確實有值得批評之處。他們可能是對的，但我們當時的反應卻是惱怒。當他人指齣我們的過錯時，我們應心懷感激，並努力改進自己，這纔是智者的作風。
　　哪裏有迷妄，哪裏便會有平靜生起：當以智慧洞察迷妄時，留存的就是平靜。有些人非常自大，無法接受批評，且還會反唇相譏，這尤其常見於大人應付小孩時。事實上，小孩有時可能會提齣聰明的見解，但若你正好是他們的母親，將無法讓步；若你是老師，學生有時會說些你不懂的事，但你會因身為老師而聽不進去。這不是正思維。
　　有智慧的人不盲目相信
　　捨利弗尊者——佛陀的十大弟子之一，非常有智慧。有次佛陀正在說法時，突然轉而問他：“閤利弗，你相信這點嗎？”捨利弗迴答：“不！我還未相信。”佛陀贊嘆他的迴答：
　　很好，捨利弗！你是具有智慧者，是不盲目相信的智者。智者以開放之心聆聽，然後衡量其真實性，再決定是否相信。
　　在此，佛陀樹立瞭教師的典範。捨利弗所說是真實的，他隻是說齣自己真實的感受。對某些人而言，若說不相信，就會被視為質疑教師的權威，因此不敢說而隻會附和與同意。但佛陀並不以為忤，他說你無須為不是錯誤或邪惡的事感到羞恥，對不相信的事錶示不相信，這並沒有錯。佛陀在此的作為，為身為人師者提供瞭很好的示範。有時你也可能從小孩的身上學到東西，不要盲目執著於權威的身份。
　　以開放的態度對待一切事物
　　無論行、住、坐、臥，你都可能從身邊的事物中學習。以一種自然的方式學習，采取開放的態度對待一切事物——色、聲、香、味、觸、法，智者會思維這一切。在真實的修行中，我們將做到不使內心再為任何掛念而苦惱。
　　當喜歡和厭惡的感覺生起時，若我們仍無法覺知，心裏就會有焦慮。若知道它們的實相而省察：“哦！喜歡的感覺是空的，它隻是種生滅無常的感覺；厭惡的感覺也同樣生滅不已。為何要執著它們呢？”若認為歡樂與痛苦都屬於我們，就免不瞭煩惱。問題就如此輾轉相生而永無止境，大多數人的世界就是如此。
　　但現在老師們在教導法時很少談到心，也不談實相，若我們說實相，他們甚至會生氣地說，他不知道適閤的時間與地點，也不知如何婉轉地錶達。但人們應該聆聽實相，真正的老師不會隻談記憶，而應該說實相。社會上的人通常都根據記憶在說話，也常以自吹自擂的方式說話。真正的比丘不會如此，他說實相——事物的本來麵目。
　　瞭解如何修法，齣傢與否並不重要
　　若你瞭解法，就應照著修行，不一定要齣傢，雖然那是修行的理想形式。真的想修行就必須齣離迷妄的世間，放棄傢庭與財産，進入森林，這是理想的修行方式。但若還有傢庭與責任，我們應如何修行？有人說在傢人不可能修習佛法。但是請想想，齣傢人和在傢人哪一個團體比較大？當然是在傢人要大得多。現在，若隻有齣傢人修行而在傢人不修，那意味著將會有更多的迷妄。這種理解是錯誤的，是否成為比丘或比丘尼並非重點！若不修行，成為比丘並無任何意義。若真瞭解如何修法，那麼無論處於什麼地位或從事何種行業，不論老師、醫師、公務員或其他身份，都能善用每一分鍾去修行。認為在傢人無法修行，這是完全迷失正道的。為何人們能找到做其他事的動機？若覺得有所欠缺，他們就會努力去得到它。隻要有充分的欲望，就可以做任何事。有人說：“我沒有時間修行。”我說：“那你怎麼有時間呼吸？”修行，不是你必須大費周章或疲於奔命的事，隻要留意心中生起的感受。當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香時，它們都來到這同一個心——覺知者。現在，當心認知這些事物時，發生什麼事？若我們喜歡就會愉悅，若不喜歡就會不悅，一切的反應就是如此。
　　因此在這世上，你應該嚮何處尋找快樂？你期望這輩子人人都隻對你說愉悅的事嗎？那可能嗎？若不可能，你能到哪裏去？這個世界就是如此，我們必須要能世間解——瞭知這世間的實相，我們應該清楚瞭解世間。佛陀生在這世上，經曆過傢庭生活，但因看見它的限製而從中齣離。現在，身為在傢人的你應該怎麼做？若想要修行，就必須努力遵循解脫之道。若堅持修行，你就會瞭解這世間的限製而能放下。
　　不瞭解戒律，修行不會有結果
　　喝酒的人有時會說：“我就是戒不掉。”為何戒不掉呢？因為他們還不瞭解喝酒的弊害。若你不瞭解其弊害，就意味也不知戒酒的利益，修行將毫無結果，隻是以遊戲的態度在修行。但若你清楚地看見它的利弊，就無須等待彆人告訴你它的一切。
　　想想發現筌中有魚的漁夫的故事，他曉得裏麵有東西，能聽到它拍擊的聲音。他以為那是一尾魚，便把手伸進筌裏，卻發現那是另一種動物。他看不到它，心中便揣測它可能是鰻魚或蛇。若丟掉可能會後悔，因它可能是鰻魚；若是蛇的話，去捉就可能被咬。他陷入疑惑中，但欲望如此強烈，因此便伸手去捉，期望它是鰻魚。然而，當他取齣的那一刻，看見皮上的花紋，立刻就拋開它。他不必等人呼叫“那是蛇，快放手”，看見蛇的那一幕比彆人的警告更加管用。為什麼？因為他看見危險——蛇會咬人！還需要彆人告訴他要放手嗎？同樣的，若能修行直到看清楚事物的實相，我們就不會再與有害的事物糾纏不清。
　　隻談不老和不死，培養不齣正確的修行觀
　　人們通常不如此修行，不反省老、病與死，而隻談不老與不死，因此培養不齣正確的修行觀。他們前去聞法，但並未真地聆聽。有時我應邀在重要集會開示，但那經常對我造成乾擾。當我看聚集的人群時，我瞭解他們並未在聞法。有人滿身酒味，有人在抽煙或聊天，看起來絲毫不像是信仰佛法的人。在這種地方講話，成效可說微乎其微。那些放逸者心想：“他到底要講到什麼時候？這不能做，那不能做……”他們完全心不在焉。 有時他們甚至為瞭客套而邀請我講話：“法師，請給我們一段簡短的開示。”他們不希望我談太多——那可能會惹惱他們！我一聽到這麼說，就知道他們並不想聽聞佛法，那會惹惱他們。若我隻說幾句話，他們是不會瞭解的。若你隻吃很少的食物，那會飽嗎？
　　有時我正在講話，剛準備進入主題，就會聽到一些醉漢在大喊：“好瞭！讓路！給法師讓路，他現在要走瞭！”試圖將我趕走！遇見這種人，能提供我很多省思的食糧，讓我更加洞悉人性。就如瓶子已裝滿水，人卻還要求更多，瓶子已無空間再容納，倒再多水也隻會無效地溢齣來。這種人不值得浪費時間與精力去教導，因為他們的心已經滿瞭。當人提不起精神來接受時，我也提不起精神去給予；若他們的瓶子還有空間裝更多的水，則施者與受者都會獲得利益。
　　現在的開示慢慢變成這樣，情況一直在惡化中。人們並不追求實相，他們研讀隻是為瞭尋找能謀生、養傢糊口與照顧自己的知識，是為瞭生計而研讀，並非為瞭法。現在的學生擁有更多知識，生活條件也比以往更好，每件事都更方便，但同時也擁有更多的迷妄與苦惱。為何會如此？因為他們隻追求那種謀生的知識。
　　甚至比丘們也是如此。有時我聽到他們說：“我不是為瞭修法而齣傢，我是為瞭研究而成為比丘！”這是徹底自斷修行之道，那是條死路。這些比丘隻是根據記憶在教導，他們可以教一件事，心卻在另一個完全不同的地方，這種教導是不真實的。
　　世間的情況就是如此。若你想單純地生活，想修法與平靜地生活，他們會說你怪異、反社會或阻礙社會進步，甚至會脅迫你。最後，你可能會開始相信他們而重新迴到世俗的生活方式，一步步陷入世間，直到求齣無門。有些人說：“我現在齣不去，我已陷得太深！”這就是社會的趨勢，它不認同法的價值。
　　瞭悟法即瞭悟自心
　　法的價值無法從書本中找到，那些都隻是法的外錶，它們並非個人對於法的體悟。“若你瞭悟法，就瞭悟自己的心。”你在那裏看見實相，當實相清楚地顯露時，愚癡之流即被斬斷。
　　佛陀的教導是種不變的實相，他在兩韆五百年前就揭露瞭這實相，它一直都未改變。這教導不該被增刪，佛陀說：“凡是如來所製定者，不應該被捨棄；不是如來所製定者，不應該被增加。”他將教法封鎖起來。為何佛陀要將它們封鎖起來呢？因為這些教法是漏盡者(即完成者)所說。無論這世界如何改變，教法都不會受影響而隨之改變。若某件事是錯誤的，談論它就能減少其錯誤嗎？若某件事是正確的，它會因彆人說它錯而改變嗎？世代會交替，但這些教導不會改變，因為它是實相。
　　現在我們要問，是誰創造實相？實相本身創造實相！佛陀創造瞭它嗎？不，他沒有。佛陀隻是發現實相——事物的本來麵目，然後率先說齣，無論佛陀齣世與否，實相始終是真實的。在這層意義下，佛陀隻是擁有法，並非真的創造齣它，法一直都在這裏，不過以前無人尋找並發現。佛陀是尋找並發現不死，然後再以法為名教導它的人，他並未創造它。
　　實相從未離開，法也沒消失
　　在曆史上，實相曾顯耀，法的修行也曾盛行。時光荏苒，世代更迭，修行逐漸沒落，直到教法完全消失。一段時間後，教法再次被發現與盛行，其追隨者與日俱增，進入輝煌時期，然後，再次屈服於世間的黑暗而衰退，幾至蕩然無存，迷妄再次獲勝，接著又是重建實相的時間。事實上，實相從未離開，諸佛去世後，法並未隨之消失。
　　世間如此周而復始。它有點像芒果樹，會經曆成熟、開花與結果的階段。它們腐爛後，種子掉落地上，長成一棵新的芒果樹，循環又重新開始。世間就是如此，不會偏離軌則，它隻是周而復始，舊調重彈。
　　我們現在的生命也是如此，今天隻是在重復過去做過的事。人們想得太多瞭，他們有那麼多感興趣的事，卻一事無成。其中有數學、物理學、心理學等科學，你可以隨意鑽研，但唯有在覺悟實相後，事情纔會結束。
　　想象牛拖著牛車，當牛前進時，車輪便會留下車轍。車輪也許並不太大，但沿路會留下長長的車轍。當牛車靜止時觀察它，你看不到什麼，一旦牛開始移動，就會看到身後留下的車轍。隻要牛往前拉，輪子就會持續轉動。但有天牛纍瞭，掙脫牛軛走開，獨剩牛車，車輪不再轉動。最後，牛車腐朽瞭，零件重新迴到地、水、火、風四界。
　　在世間尋求安穩時，你的車輪不停轉動，車轍也會在身後無限延伸。隻要遵從世間，你就無法停下來休息。若就此打住，車子就會停止，車輪也不再轉動。造作惡業就是如此，隻要重蹈覆轍，就不可能停止；但若你停止，它就會停止。這就是我們修行的方式。
　　第2章　使心變好
　　現在，人們四處求功德，似乎總是會於往返的路程間在巴蓬寺短暫逗留。有些人行色匆匆，我甚至連和他們見麵說話的機會都沒有。多數人都是來求功德，我很少看到他們前來尋求斷惡之道。他們急於得到功德，卻不知該將它擺在哪裏，猶如想為髒布染色，卻不先清洗它一樣。
　　雖然比丘們如此直言不諱，但對多數人而言，卻不知如何將這類教導付諸實踐。之所以睏難，是因他們不懂，若能瞭解就會比較容易。想象有樣東西在洞底，伸手夠不到底的人可能會說洞太深，成百上韆的人伸手進去可能都會如此說，卻沒有人會說是自己的手太短瞭！
　　這些求功德者遲早都必須開始尋找斷惡之道，但很少有人對它有興趣。佛陀的教導如此簡潔，多數人都忽略瞭它，就如他們經過巴蓬寺一樣。對多數人而言，法隻不過是個中途休息站而已。
　　不肯斷惡，永遠求不到功德
　　這是諸佛的教導，隻有三行字。第一行是“諸惡莫作”——斷一切齣於身、口、意，無論大小之惡，這是諸佛的教戒、佛教的核心，但人們老是忽略它，他們不想要這個。
　　若要染布，必須先清洗它，但多數人不這麼做，無視布料的情況，直接把它浸入染料中。若是塊髒布，取齣後反而會比先前更糟。想想看！染塊骯髒的破布，效果會好嗎？
　　你瞭解嗎，這就是佛教的教導，但多數的人都忽略它。他們隻想做好事，而不想斷除惡行。猶如隻會說洞太深，而不檢討自己手太短一樣。我們必須反求諸己，根據這教導，你必須退一步反省自己。
　　有時他們藉由搭車求功德，甚至可能在車上爭吵或喝醉。問要去何處，他們會迴答說要去求功德。他們想要功德，卻不肯斷惡，因此永遠求不到功德。
　　人們就像這樣，你必須看好自己。佛陀教導我們，在任何情況下都要保持正念、正知。惡行從身、口、意生起，一切善、惡、福、禍都存在於行為、言語與思想裏。這是你必須觀察的地方，就在這裏，看看自身的作為是否正確，而無須搭車到遠處求功德。
　　人們並不真的在乎這些，就如傢庭主婦闆著臉洗盤子一樣，她隻是急於洗盤子，而未覺察自己的心並不清淨！她看得太遠瞭，不是嗎？人們如此在意洗盤子，卻放任心變髒。這不好，他們正在遺忘自己。
　　及時看見自己，就可停止作惡
　　因為不瞭解自己，人們可能犯下各種惡行。當他們計劃作惡時，會先環顧四周，觀察是否有人注意。“媽媽會看到我嗎？”“先生會看到我嗎？”“孩子們會看到我嗎？”“太太會看到我嗎？”若無人注意，就會放手去做。他們是在侮辱自己，自以為沒有人注意，趁彆人看到之前趕快做完這件事。但他們自己算什麼呢？難道不是某個人嗎？
　　你瞭解嗎，他們如此輕視自己，所以永遠無法發現真實的價值，找不到法。若你看著自己，就會看見自己。當作惡時，若能及時看見自己，你就可能停止。若希望做些有意義的事，就看著自己的心。若知道如何看自己，就會知道對錯、禍福與善惡瞭。
　　這些事若我不說，你不會知道自己的心中有貪與癡。若你一直嚮外看，就不會知道任何事，這是不知自省的麻煩。嚮內看，就會看見善惡，看到善法，就可以記住它，並照著修行。

前言/序言

　　我不知道如何介紹這位我所見過的最有智慧的人。隻要有他在的地方，就有機鋒與活力、率真與實話、莊嚴與親密，以及幽默與嚴肅的戒律、動人的悲心與自然的解脫。阿薑阿瑪洛(Ajahn Amaro)對本書精彩的導讀，將他描寫得很傳神。
　　阿薑查的多數教導，是藉由舉例、譬喻與活潑的對話所作的即時開示。他的教導直接而誠懇，沒有任何保留。“觀察人世間的苦因，它就像這樣。”他會如此說，而將我們的心導嚮實相。因為他是個擁有十八般武藝的巧師，他與每位訪客都坦誠相見，對眼前的處境皆保持幽默與直觀，因此，很難完全用語言捕捉他教學的活力。所幸他的遺産還包括近兩百座寺院、許多活生生的優秀傳法弟子、數百捲泰語錄音帶以及數百萬個被其智慧感動的人。
　　在這些篇章中，你將發現阿薑查的另外一麵，有條不紊與略微嚴肅的一麵，它們主要是針對比丘、比丘尼與訪客團體所作的比較有係統的長篇開示。在這些教導中，他邀請我們所有人省察教法的本質，思維它們，並將之謹記在心。在這本書中，他不厭其煩地提醒我們，無論我們是誰，生命的狀態都是不確定的，“如果死亡在你裏麵，那麼你可以逃到哪裏去呢？無論是否害怕，你都一樣會死：死亡是無法逃避的。”以這個事實為基礎，他舉齣超越生死輪迴的解脫之道。“這是重點：你應該持續思維，直到放下為止。那裏一無所有，超越善惡、來去與生滅。訓練這顆心，安住於無為法中。”他宣稱，“解脫是可能的。”
　　那些遵循這位親愛導師教導的人，都一定願意探索他們自己的心，把結鬆開，放下執著、恐懼與我見。“如果你真的瞭解，則無論你過的是哪種生活，你時時刻刻都可以修行。為何不試試看呢？”阿薑查建議，“它將改變你的生命！”
　　願阿薑查所傳達的慈悲佛陀的祝福，能充實你的心靈，並利益十方一切眾生。
　　獻上我誠摯的敬意。
　　傑剋·康菲爾德
　　2002年於加州靈岩禪修中心

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《關於這顆心》第1部分 序言

我不知道如何介紹這位我所見過的最有智慧的人。隻要有他在的地方，就有機鋒與活力、率真與實話、莊嚴與親密，以及幽默與嚴肅的戒律、動人的悲心與自然的解脫。阿薑阿瑪洛（AjahnAmaro）對本書精彩的導讀，將他描寫得很傳神。

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印刷精美，質量上乘，阿彌陀佛

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非常好，價格閤適，送貨快！

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與心靈的對話，永遠都不覺得陳舊。關於這顆心，你有沒有這樣那樣的疑問呢？也許他會給你一些解釋

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價格便宜，質量也不錯，我很喜歡的一本書

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京東的東西十分好，我就喜歡京東！

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