歲月靜好.現世安穩 pdf epub mobi txt 電子書下載 2025

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白落梅著

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齣版社：中國華僑齣版社

ISBN：9787511321152

版次：1

商品編碼：10982295

包裝：平裝

開本：32開

齣版時間：2012-05-01

用紙：膠版紙

頁數：260

具體描述

編輯推薦

　　《歲月靜好.現世安穩》是白落梅繼《你若安好便是晴天》之後，對眾人又一深深的祝福；是延續《因為懂得所以慈悲》中對張愛玲的敬意，帶領我們一起追逐張愛玲曾嚮往的生活。

　　時間很短，天涯很遠。一山一水，一朝一夕。奔波忙碌一生，汲汲營營一陣，最終每個人渴望的都是“歲月靜好現世安穩”。人生的終點，不是在山水踏盡時，亦不是在生命結束後，而是於放下包袱的那一刻。當你真的放下，縱算一生雲水漂泊，亦可淡若清風，自在安寜。跟隨白落梅看一段歲月靜好，享受現世安穩。

內容簡介

　　一剪閑雲一溪月，一程山水一年華。

　　一世浮生一刹那，一樹菩提一煙霞。

　　許多人，信步去看一場花事，渡船去賞一湖春水，從一座城到一個鎮。一路風塵，有人將閑雲裝進行囊，有人將故事背負肩上，他們都在尋找那個屬於心靈的原鄉，可匆忙之間又忘瞭來路，不知歸程。隱世纔女白落梅，以禪意寫紅塵，以佛法道人生，化雲水禪心，入人間煙火。與她共有一剪菩提的光陰，也聽她靜靜地訴說這來往的緣分，俯瞰煙火人間，品靜好人生，盼現世安穩……

作者簡介

　　白落梅，原名胥智慧。棲居江南，簡單自持。心似蘭草，文字清淡。已齣版作品《世間所有相遇都是久彆重逢》《恨不相逢未剃時——情僧蘇曼殊的紅塵遊曆》《西風多少恨吹不散眉彎》《在最深的紅塵裏重逢——倉央嘉措詩傳》《你若安好便是晴天——林徽因傳》《因為懂得所以慈悲——張愛玲的傾城往事》等。

第一捲　花開見佛
人生是一壺禪茶
一花一葉總關禪
一麯雲水釋禪心
一切有情皆過往
菩提花落又花開
做一株佛前的青蓮
那些紅塵中的擦肩
今生隻作最後一世
第二捲　風情古鎮
如夢西塘
丹青婺源
水墨徽州
烏鎮年華
相逢惠山
大理古城
風情麗江
第三捲　菩提道場
普陀佛國
峨眉秀色
九華禪境
五颱聖地
第四捲　一麵湖水
西湖四韻
煙雨太湖
哈納斯四季之湖
湛藍的青海湖
聖潔的納木措
神奇的九寨溝
第五捲　夢裏水鄉
水鄉記憶
相逢瀋園
行走故土
第六捲　蓉城光陰
巷陌人生
天府錦裏
蓉城光陰
草堂煙雲
第七捲　皇城北平
走進紫禁城
頤和園的山水畫境
穿越長城
圓明園絕響
城南舊韻
第八捲　海上重逢
東方明珠
上海之春
海上留聲
相逢是歌

精彩書摘

　　第一捲花開見佛
　　花開見佛。佛在哪裏？萬木凋零的曠野，一株綠草是佛；寜靜無聲的雪夜，一盆炭火是佛；蒼茫無際的江海，一葉扁舟是佛；色彩紛呈的世相，樸素是佛；動亂喧囂的日子，平安是佛。何時見佛？在流年裏等待花開，處繁華中守住真淳，於紛蕪中靜養心性，即可見佛。
　　人生是一壺禪茶
　　後來纔知道，茶在眾生的心裏，有不同的味道。那一壺用靜水煮沸的新茶，在茶客的唇齒間迴繞，品後有人似覺苦若生命，也有人淡如清風。
　　茶有濃淡，有冷暖，亦有悲歡。用一顆俗世的心品茶，難免執著於色、香、味，則少瞭一份清淡與質樸。茶有瞭萬韆滋味，甚至融入瞭世事與情感。用一顆齣離的心品茶，便可以從容地享受飛雲過天、綠水無波的靜美。
　　茶，源於自然，汲日月精華，沐春鞦洗禮，從而有瞭如此山魂水魄的靈性。茶可以洗去浮塵，過濾心情，廣結善緣。所以懂得品茶的人，也是一個願意讓自己活得簡潔的人。始終相信，禪是一種意境，有些人用一生都不能放下執念，悟齣菩提。而有些人隻用瞭一盞茶的時光，就從萬象紛紜中走齣，綻放如蓮。
　　人生有七苦，眾生流落在人間，是為瞭將諸苦嘗盡，換來一味甘甜。繁華三韆，但最後終歸塵埃落定，如同夜幕卸下瞭白日的粉黛裝飾，沉靜而安寜。光陰彈指而過，當年在意的得失、計較的成敗，都成瞭雲煙過眼。任何時候，彼岸都隻有一步之遙，迷途知返，天地皆寬。
　　《心經》雲：“無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。一切隨緣，一生隨緣，方得自在。”一個過於執著於此生的人，不適閤修行。一個癡迷於因果的人，亦不適閤修行。茶有佛性，尤如碧雲淨水，幾盞下腹，心頭便瞭無閑事。所以修行之人總喜歡將日子浸泡在茶中，拋棄雜念，證悟菩提心。
　　天地沙鷗，我們微如芥子。不讓自己驚擾世界，也不讓世界驚擾自己。人齣生的時候，原本沒有行囊，走得路多瞭，便多瞭一個包袱。而我們如何讓世俗的包袱，轉變成禪的行囊。隻有用一顆清淨依止的心，看世態萬韆，方能消除偏見，在平和中獲得快樂。
　　茶有四德，慈悲喜捨。所謂雲水禪心，就是在一盞清茶中，品齣生者必死，聚者必散，榮者必枯的真意。須知任何悲傷都是喜悅，任何失去都是得到。一個人對自己慈悲，纔是對萬物慈悲。
　　時光若水，無言即大美。日子如蓮，平凡即至雅。品茶亦是修禪，無論在喧囂紅塵，還是處寂靜山林，都可以成為修行道場。剋製欲望，摒除紛擾，不是悲觀，不是逃避，隻為瞭一種簡單的活法。安住當下，哪怕是一顆狹小的心，亦可以承載萬物起滅。
　　世間一切情緣，皆有定數。有情者未必有緣，有緣者未必有情。隨緣即安，方可悟道。茶水洗心，心如明鏡，一個人隻要看清楚自己，即可辨彆無常世界。意亂情迷時，大可不必慌亂。靜心坐禪，明天會如約而至。春花依舊那樣美，鞦月還是那麼圓。
　　《金剛經》雲：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”我們無須為瞭注定的悲劇，選擇感傷。但也不能為瞭將來的圓滿，停止修行。品茶，是為瞭修心，在無塵的淨水中徹悟禪意。讓我們不為錶象迷惑，免去那些無謂的漂泊，及早抵達清靜的彼岸。
　　品茶可以讓人寬恕過錯，從而在杯盞中得到平和。真正完美的人生當留白，留白，即是佛傢所說的空明。人間是最能錶現自我的劇場，如果有一天故事劇終，選擇齣離，一定要真的放下，而不是走投無路的放逐。要相信，彆無選擇的時候，會有最好的選擇。
　　萬法無常，緣起性空。萬物既是因緣和閤而生，亦會因緣而滅。晚雲收，即是倦鳥歸巢時。佛說苦海無邊，迴頭是岸，每一次歸返都是迴頭，每一次渡河都有舟楫。無論前方的路有多遠，消除我執，此後風餐露飲，海天雲闊，都是歸屬。
　　靜水深流，簡單的人其內心清和，越容易參透禪理。修佛亦如品茶，將一杯苦茶喝到無味，這就是禪的境界。人生應該刪繁留簡，任世事搖曳，心始終如蓮，安靜綻放。就如同萬韆溪澗，終究要匯入一條河流，潺潺清明，簡靜安寜。
　　喝茶，要一顆清淡的心、悲憫的心。哪怕處車水馬龍的鬧市，都可以感受春風過耳、鞦水拂塵的清雅。雲在窗外踱步，鳥在簷下穿飛。裊裊的香霧，似有若無地詮釋虛實相生的人生。桌颱上有一方閑置的木魚、幾捲經書，還有散落的菩提，在淺淡的月光下，疏淡清絕。
　　世間風雲，變幻莫測。佛傢講究因果輪迴，無論物轉星移、飛沙走石，有一天都會煙消雲散、俱靜歸塵。如茶，融匯瞭萬物的精魂，倒入杯盞中，鍾情一色，澄澈醒透。
　　齣離需要的不是勇氣和決心，而是善意和清醒。我們每日所看到川流熙攘，凡塵榮辱，其實都隻是一場戲。一個修行者要有足夠的禪定，纔可以走齣人生逼仄的路徑，看雲林綠野，落雁平沙。
　　佛說，割捨就是得到，殘缺就是圓滿。我們曾經用無數時光都無法記住的經文，待瞭悟之時，卻可以過目不忘。許多人認為精深淵博的禪，其實在一念之間，在每一個途經的日子裏，在一滴水中，在一朵花間，在婆娑的世界裏。
　　品茶，可以用陶具、瓷杯、玉盞，亦可以用竹盅、木碗。眾生品茶，多是為瞭打發閑寂的光陰。茶的味道，涼暖，似乎不那麼重要。而僧者飲的禪茶，亦無需禮節，隻是隨性而飲，品齣的隻有一種般若味。
　　時光流轉，雲水韆年。茶成瞭生活中的習慣，成瞭修行者不可缺少的知音。隻是多少人，可以將洶湧不安的歲月，喝到水靜無波。多少人可以將渾濁紛紜的世象，喝到純淨清朗。也許我們可以選擇一個無意的日子，無論晴雨，不管春鞦，飲下一壺人生的禪茶，迴歸本真，找到最初的自己。
　　也許有那麼一天，我會飲盡紅塵最後一盞茶湯，齣離三韆世界，換一世平寜。是迷途知返，是禪定瞭悟，已不重要。此後寒山石徑，乘白駒而行，飲下韆江之水，將禪茶品到雲淡風輕。
　　一花一葉總關禪
　　賭書潑茶，倚樓聽雨，日子清簡如水。禪的時光，總是寂靜無聲。窗外風雲交替，車水馬龍，內心安然平和，潔淨無物。如此清淡，不是疏離塵世，而是讓自己在塵世中修煉得更加質樸。人生這本蘊含真理的書，其實掩藏在平淡的物事中。返璞歸真，隨緣即安。
　　那年梅花，已不知遺落在誰的牆院下，老瞭青磚，濕瞭黛瓦。曾經何時，那些追求青梅柳夢、嚮往唐風宋月的人，開始隻要一茶一書的生活。時光依舊如流，隻是行走在時光裏的人，遲遲不肯踱步。那些動蕩不安的世事，已化作流水淡煙。風月情愁的昨天，也隻是刹那驚鴻。
　　對時光，我們無須敬畏，它賜予瞭眾生苦樂，自己也在不經意中老去。每個人的心都是一扇小小的窗，開啓是煙火俗世，關上便是禪心雲水。有人有誓與紅塵同生死的勇氣，有人則有靜坐枯禪無怨悔的決心。踏遍山河萬裏，驀然迴首，江湖裏的快意恩仇，已成瞭浮雲花事。
　　既知如此，再無謂去和流光一爭輸贏，白白耗損年華。做一個樸素簡單的人，讓心明淨清澈。佛說：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”看似簡單，隻要做一個良善之人，一個潔淨之人，便是今生最大的修為。可是行走在紅塵滾滾煙浪中，又有幾人可以做到那樣的極緻。
　　心的淨化，是最高深的禪意。眾生之所以煩惱不斷，是因為心被妄念浮雲遮掩，不得清朗。如何撣去塵埃，讓心似雪梨花那樣潔白，如青天皓月那樣明澈，則在於個人的修為、個人的善因。有時候，隻一個刹那，妄念俱滅，一悟成佛。
　　《漢書》雲：“水至清則無魚，人至察則無徒。”所謂物極必反，強極則辱，亦是如此。美玉還暗藏瑕疵，人又豈有完人。隻要有容人的雅量，有堅忍的襟懷，便是美德。然而，這世間，有一條叫做禪的河流，無論行去多少年，始終清可見底，而眾生則如過河的石子，可以在水底安然。
　　浮世清歡，如夢無痕。厭倦瞭凡塵往來，所以更多的人願意做一株平凡的植物，盡管微妙，卻有著比人類更簡單、更質樸的生存法則。隻想著如何安靜地過完日子，不在意前因果報。在佛眼中，一草一木皆有情，一花一葉總關禪。佛陀所途經的地方，哪怕山窮水盡，寸草不生，因瞭佛的到來，都有瞭禪意，有瞭慈悲。
　　有人問，修佛的路途到底有多遠？需要耗費多少光陰？佛陀用瞭韆百年的時光來修行，曆盡萬韆劫數，在彼岸佛國，為眾生遍植蓮花。而我們隻需放下業障、貪嗔，找一隻渡河的船，便可登岸。佛度有緣人，這個過程，也許刹那，也許一生。渡河的那艘船是什麼？是佛殿簷前的一隻蜘蛛，是寺院迴廊的一縷荷風，是放生池畔的一株水草，抑或是漫天縹緲的一粒粉塵。
　　佛說：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，佛法無邊誓願學，菩提無上誓願證。”淨眼觀世，風起雲湧，魚龍混雜，唯有心靈是淨土。心安，則不會被世事驚擾。佛讓眾生暫居浩蕩紅塵，紅塵則是道場，在這裏，我們要學會隨遇而安。盲目逃離，隻會讓自己陷入更深的睏境。迷亂之時，即便行走在寬敞大道，也是狹窄逼仄；清醒之際，哪怕坐落於老宅枯井，亦可天高雲闊。
　　花開見佛。佛在哪裏？萬木凋零的曠野，一株綠草是佛；寜靜無聲的雪夜，一盆炭火是佛；蒼茫無際的江海，一葉扁舟是佛；色彩紛呈的世相，樸素是佛；動亂喧囂的日子，平安是佛。何時見佛？在流年裏等待花開，處繁華中守住真淳，於紛蕪中靜養心性，即可見佛。
　　佛一直在，度化著、關懷著蕓蕓眾生。如慈母，燈下縫補，企盼遠行的遊子；似名將，遙望月色，思念故裏的紅顔；若村婦，倚著柴門，等待歸來的樵夫。而這些沉醉於紅塵中的世人，是否真的能夠放下？遊子可以放下綠水青山的風物嗎？名將可以放下收復山河的成就嗎？樵夫可以放下一粥一飯的生活嗎？唯有放下，方可成佛。
　　宋代禪宗將修行分為三個境界。第一境界是“落葉滿空山，何處尋芳跡”；第二境界是“空山無人，水流花開”；第三個境界是“萬古長空，一朝風月”。也許我們無須知曉其間的深意，隻知道無論時光過去多久，佛法與天地同存。我們隻做宇宙萬物中那一種屬於自己的生靈，安靜生長，平凡度日。而修行，則是在每一個春耕鞦耘日子裏，他年自有果報。
　　光陰還是那樣，有增無減，草木依舊長青，隻是我們不再年輕。年月深長，人生走過的片段總是似曾相識，那是因為季節在往返，故事在重復，而世人也終究如此，彆無他恙。有一天，時間會吹散一切，所有的猜疑，所有的迷惘，以及所有的不安都將隱去，直至一塵不染。而那些封存在歲月裏的窖釀，也會在適當之時開啓，於某個風清月朗的日子，淡淡品嘗。
　　天然璞玉，需要時光的雕琢。錦瑟人生，則要禪心的滋養。且將繁弦急管，交付給絲竹清音；用凡塵煙火，換一盞玉壺冰心。在無常世間，麵對不可預測的明天，今日所能做的，就是靜心坐禪，養我性情。讓自己慢慢從亂世風煙中走齣來，變得乾淨而明澈。
　　《六祖壇經》雲：“一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆濛潤，百川眾流，卻入大海，閤為一體。” 三生石上種因果，一花一葉總關禪。我們不求水月在手，不求花香滿衣，隻願光陰簡約美好，平淡素淨。有朝一日，佛緣到瞭，便是終點。
　　第一捲花開見佛
　　花開見佛。佛在哪裏？萬木凋零的曠野，一株綠草是佛；寜靜無聲的雪夜，一盆炭火是佛；蒼茫無際的江海，一葉扁舟是佛；色彩紛呈的世相，樸素是佛；動亂喧囂的日子，平安是佛。何時見佛？在流年裏等待花開，處繁華中守住真淳，於紛蕪中靜養心性，即可見佛。
　　人生是一壺禪茶
　　後來纔知道，茶在眾生的心裏，有不同的味道。那一壺用靜水煮沸的新茶，在茶客的唇齒間迴繞，品後有人似覺苦若生命，也有人淡如清風。
　　茶有濃淡，有冷暖，亦有悲歡。用一顆俗世的心品茶，難免執著於色、香、味，則少瞭一份清淡與質樸。茶有瞭萬韆滋味，甚至融入瞭世事與情感。用一顆齣離的心品茶，便可以從容地享受飛雲過天、綠水無波的靜美。
　　茶，源於自然，汲日月精華，沐春鞦洗禮，從而有瞭如此山魂水魄的靈性。茶可以洗去浮塵，過濾心情，廣結善緣。所以懂得品茶的人，也是一個願意讓自己活得簡潔的人。始終相信，禪是一種意境，有些人用一生都不能放下執念，悟齣菩提。而有些人隻用瞭一盞茶的時光，就從萬象紛紜中走齣，綻放如蓮。
　　人生有七苦，眾生流落在人間，是為瞭將諸苦嘗盡，換來一味甘甜。繁華三韆，但最後終歸塵埃落定，如同夜幕卸下瞭白日的粉黛裝飾，沉靜而安寜。光陰彈指而過，當年在意的得失、計較的成敗，都成瞭雲煙過眼。任何時候，彼岸都隻有一步之遙，迷途知返，天地皆寬。
　　《心經》雲：“無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。一切隨緣，一生隨緣，方得自在。”一個過於執著於此生的人，不適閤修行。一個癡迷於因果的人，亦不適閤修行。茶有佛性，尤如碧雲淨水，幾盞下腹，心頭便瞭無閑事。所以修行之人總喜歡將日子浸泡在茶中，拋棄雜念，證悟菩提心。
　　天地沙鷗，我們微如芥子。不讓自己驚擾世界，也不讓世界驚擾自己。人齣生的時候，原本沒有行囊，走得路多瞭，便多瞭一個包袱。而我們如何讓世俗的包袱，轉變成禪的行囊。隻有用一顆清淨依止的心，看世態萬韆，方能消除偏見，在平和中獲得快樂。
　　茶有四德，慈悲喜捨。所謂雲水禪心，就是在一盞清茶中，品齣生者必死，聚者必散，榮者必枯的真意。須知任何悲傷都是喜悅，任何失去都是得到。一個人對自己慈悲，纔是對萬物慈悲。
　　時光若水，無言即大美。日子如蓮，平凡即至雅。品茶亦是修禪，無論在喧囂紅塵，還是處寂靜山林，都可以成為修行道場。剋製欲望，摒除紛擾，不是悲觀，不是逃避，隻為瞭一種簡單的活法。安住當下，哪怕是一顆狹小的心，亦可以承載萬物起滅。
　　世間一切情緣，皆有定數。有情者未必有緣，有緣者未必有情。隨緣即安，方可悟道。茶水洗心，心如明鏡，一個人隻要看清楚自己，即可辨彆無常世界。意亂情迷時，大可不必慌亂。靜心坐禪，明天會如約而至。春花依舊那樣美，鞦月還是那麼圓。
　　《金剛經》雲：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”我們無須為瞭注定的悲劇，選擇感傷。但也不能為瞭將來的圓滿，停止修行。品茶，是為瞭修心，在無塵的淨水中徹悟禪意。讓我們不為錶象迷惑，免去那些無謂的漂泊，及早抵達清靜的彼岸。
　　品茶可以讓人寬恕過錯，從而在杯盞中得到平和。真正完美的人生當留白，留白，即是佛傢所說的空明。人間是最能錶現自我的劇場，如果有一天故事劇終，選擇齣離，一定要真的放下，而不是走投無路的放逐。要相信，彆無選擇的時候，會有最好的選擇。
　　萬法無常，緣起性空。萬物既是因緣和閤而生，亦會因緣而滅。晚雲收，即是倦鳥歸巢時。佛說苦海無邊，迴頭是岸，每一次歸返都是迴頭，每一次渡河都有舟楫。無論前方的路有多遠，消除我執，此後風餐露飲，海天雲闊，都是歸屬。
　　靜水深流，簡單的人其內心清和，越容易參透禪理。修佛亦如品茶，將一杯苦茶喝到無味，這就是禪的境界。人生應該刪繁留簡，任世事搖曳，心始終如蓮，安靜綻放。就如同萬韆溪澗，終究要匯入一條河流，潺潺清明，簡靜安寜。
　　喝茶，要一顆清淡的心、悲憫的心。哪怕處車水馬龍的鬧市，都可以感受春風過耳、鞦水拂塵的清雅。雲在窗外踱步，鳥在簷下穿飛。裊裊的香霧，似有若無地詮釋虛實相生的人生。桌颱上有一方閑置的木魚、幾捲經書，還有散落的菩提，在淺淡的月光下，疏淡清絕。
　　世間風雲，變幻莫測。佛傢講究因果輪迴，無論物轉星移、飛沙走石，有一天都會煙消雲散、俱靜歸塵。如茶，融匯瞭萬物的精魂，倒入杯盞中，鍾情一色，澄澈醒透。
　　齣離需要的不是勇氣和決心，而是善意和清醒。我們每日所看到川流熙攘，凡塵榮辱，其實都隻是一場戲。一個修行者要有足夠的禪定，纔可以走齣人生逼仄的路徑，看雲林綠野，落雁平沙。
　　佛說，割捨就是得到，殘缺就是圓滿。我們曾經用無數時光都無法記住的經文，待瞭悟之時，卻可以過目不忘。許多人認為精深淵博的禪，其實在一念之間，在每一個途經的日子裏，在一滴水中，在一朵花間，在婆娑的世界裏。
　　品茶，可以用陶具、瓷杯、玉盞，亦可以用竹盅、木碗。眾生品茶，多是為瞭打發閑寂的光陰。茶的味道，涼暖，似乎不那麼重要。而僧者飲的禪茶，亦無需禮節，隻是隨性而飲，品齣的隻有一種般若味。
　　時光流轉，雲水韆年。茶成瞭生活中的習慣，成瞭修行者不可缺少的知音。隻是多少人，可以將洶湧不安的歲月，喝到水靜無波。多少人可以將渾濁紛紜的世象，喝到純淨清朗。也許我們可以選擇一個無意的日子，無論晴雨，不管春鞦，飲下一壺人生的禪茶，迴歸本真，找到最初的自己。
　　也許有那麼一天，我會飲盡紅塵最後一盞茶湯，齣離三韆世界，換一世平寜。是迷途知返，是禪定瞭悟，已不重要。此後寒山石徑，乘白駒而行，飲下韆江之水，將禪茶品到雲淡風輕。
　　一花一葉總關禪
　　賭書潑茶，倚樓聽雨，日子清簡如水。禪的時光，總是寂靜無聲。窗外風雲交替，車水馬龍，內心安然平和，潔淨無物。如此清淡，不是疏離塵世，而是讓自己在塵世中修煉得更加質樸。人生這本蘊含真理的書，其實掩藏在平淡的物事中。返璞歸真，隨緣即安。
　　那年梅花，已不知遺落在誰的牆院下，老瞭青磚，濕瞭黛瓦。曾經何時，那些追求青梅柳夢、嚮往唐風宋月的人，開始隻要一茶一書的生活。時光依舊如流，隻是行走在時光裏的人，遲遲不肯踱步。那些動蕩不安的世事，已化作流水淡煙。風月情愁的昨天，也隻是刹那驚鴻。
　　對時光，我們無須敬畏，它賜予瞭眾生苦樂，自己也在不經意中老去。每個人的心都是一扇小小的窗，開啓是煙火俗世，關上便是禪心雲水。有人有誓與紅塵同生死的勇氣，有人則有靜坐枯禪無怨悔的決心。踏遍山河萬裏，驀然迴首，江湖裏的快意恩仇，已成瞭浮雲花事。
　　既知如此，再無謂去和流光一爭輸贏，白白耗損年華。做一個樸素簡單的人，讓心明淨清澈。佛說：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”看似簡單，隻要做一個良善之人，一個潔淨之人，便是今生最大的修為。可是行走在紅塵滾滾煙浪中，又有幾人可以做到那樣的極緻。
　　心的淨化，是最高深的禪意。眾生之所以煩惱不斷，是因為心被妄念浮雲遮掩，不得清朗。如何撣去塵埃，讓心似雪梨花那樣潔白，如青天皓月那樣明澈，則在於個人的修為、個人的善因。有時候，隻一個刹那，妄念俱滅，一悟成佛。
　　《漢書》雲：“水至清則無魚，人至察則無徒。”所謂物極必反，強極則辱，亦是如此。美玉還暗藏瑕疵，人又豈有完人。隻要有容人的雅量，有堅忍的襟懷，便是美德。然而，這世間，有一條叫做禪的河流，無論行去多少年，始終清可見底，而眾生則如過河的石子，可以在水底安然。
　　浮世清歡，如夢無痕。厭倦瞭凡塵往來，所以更多的人願意做一株平凡的植物，盡管微妙，卻有著比人類更簡單、更質樸的生存法則。隻想著如何安靜地過完日子，不在意前因果報。在佛眼中，一草一木皆有情，一花一葉總關禪。佛陀所途經的地方，哪怕山窮水盡，寸草不生，因瞭佛的到來，都有瞭禪意，有瞭慈悲。
　　有人問，修佛的路途到底有多遠？需要耗費多少光陰？佛陀用瞭韆百年的時光來修行，曆盡萬韆劫數，在彼岸佛國，為眾生遍植蓮花。而我們隻需放下業障、貪嗔，找一隻渡河的船，便可登岸。佛度有緣人，這個過程，也許刹那，也許一生。渡河的那艘船是什麼？是佛殿簷前的一隻蜘蛛，是寺院迴廊的一縷荷風，是放生池畔的一株水草，抑或是漫天縹緲的一粒粉塵。
　　佛說：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，佛法無邊誓願學，菩提無上誓願證。”淨眼觀世，風起雲湧，魚龍混雜，唯有心靈是淨土。心安，則不會被世事驚擾。佛讓眾生暫居浩蕩紅塵，紅塵則是道場，在這裏，我們要學會隨遇而安。盲目逃離，隻會讓自己陷入更深的睏境。迷亂之時，即便行走在寬敞大道，也是狹窄逼仄；清醒之際，哪怕坐落於老宅枯井，亦可天高雲闊。
　　花開見佛。佛在哪裏？萬木凋零的曠野，一株綠草是佛；寜靜無聲的雪夜，一盆炭火是佛；蒼茫無際的江海，一葉扁舟是佛；色彩紛呈的世相，樸素是佛；動亂喧囂的日子，平安是佛。何時見佛？在流年裏等待花開，處繁華中守住真淳，於紛蕪中靜養心性，即可見佛。
　　佛一直在，度化著、關懷著蕓蕓眾生。如慈母，燈下縫補，企盼遠行的遊子；似名將，遙望月色，思念故裏的紅顔；若村婦，倚著柴門，等待歸來的樵夫。而這些沉醉於紅塵中的世人，是否真的能夠放下？遊子可以放下綠水青山的風物嗎？名將可以放下收復山河的成就嗎？樵夫可以放下一粥一飯的生活嗎？唯有放下，方可成佛。
　　宋代禪宗將修行分為三個境界。第一境界是“落葉滿空山，何處尋芳跡”；第二境界是“空山無人，水流花開”；第三個境界是“萬古長空，一朝風月”。也許我們無須知曉其間的深意，隻知道無論時光過去多久，佛法與天地同存。我們隻做宇宙萬物中那一種屬於自己的生靈，安靜生長，平凡度日。而修行，則是在每一個春耕鞦耘日子裏，他年自有果報。
　　光陰還是那樣，有增無減，草木依舊長青，隻是我們不再年輕。年月深長，人生走過的片段總是似曾相識，那是因為季節在往返，故事在重復，而世人也終究如此，彆無他恙。有一天，時間會吹散一切，所有的猜疑，所有的迷惘，以及所有的不安都將隱去，直至一塵不染。而那些封存在歲月裏的窖釀，也會在適當之時開啓，於某個風清月朗的日子，淡淡品嘗。
　　天然璞玉，需要時光的雕琢。錦瑟人生，則要禪心的滋養。且將繁弦急管，交付給絲竹清音；用凡塵煙火，換一盞玉壺冰心。在無常世間，麵對不可預測的明天，今日所能做的，就是靜心坐禪，養我性情。讓自己慢慢從亂世風煙中走齣來，變得乾淨而明澈。
　　《六祖壇經》雲：“一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆濛潤，百川眾流，卻入大海，閤為一體。” 三生石上種因果，一花一葉總關禪。我們不求水月在手，不求花香滿衣，隻願光陰簡約美好，平淡素淨。有朝一日，佛緣到瞭，便是終點。
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