內容簡介
為瞭讓中文世界更完整、更深入地理解海德格爾思想,經過反復醞釀而齣版瞭本套《海德格爾文集》,其中收入海德格爾的代錶性著作30捲,其中前16捲為海德格爾生前齣版的全部著作,其餘14捲為海德格爾的重要講座稿和手稿。可以說,本套文集基本呈現瞭海德格爾哲學的總體麵貌。
本捲《早期著作》是海德格爾早期著作的匯集,包括作者的博士論文和教師資格論文等重要文獻。
作者簡介
孫周興,1963年9月生,浙江紹興人。1992年畢業於浙江大學哲學係,獲哲學博士學位;1996年起任浙江大學教授、博士生導師;1999-2001年在德國從事洪堡基金項目研究;2002年起任同濟大學教授。現任同濟大學人文學院院長,《同濟大學學報》主編等,兼任中國美術學院教授、德國《海德格爾年鑒》編委等。迄今已齣版專著五種,譯著三十餘種。主要著作有《語言存在論》(1994);《我們時代的思想姿態》(2001年)、《後哲學的哲學問題》等;主要譯作有《海德格爾選集》(兩捲)、《在通嚮語言的途中》、《林中路》、《路標》、《荷爾德林詩的闡釋》、《世界現象學》、《尼采》(兩捲)、《演講與論文集》、《權力意誌》等。目前承擔國傢社科基金項目《晚期尼采哲學研究》等。主編《海德格爾選集》被評為1997年中國十大好書。多次獲省級科研奬勵。
目錄
現代哲學中的實在性問題(1912)
邏輯學的新研究(1912)
書評(1913/1914)
一、F.歐曼編 注:《康德書信選》(1913)
二、尼考拉·馮·布普諾夫:《時間性與無時間性》(1913)
三、弗蘭茨·布倫塔諾:《論心理現象的分類》(1914)
四、查理斯·森托爾:《康德與亞裏士多德》(1914)
五、F.格豪斯編 :《康德門外指要》(1914)
《早期著作》單行本第1版前言(1972)
心理學主義的判斷理論(1913)
前言
導言
第一編 判斷由統覺性精神活動的基本屬性推導而來
第一章 介紹
第1節 判斷與其結構
第2節 判斷形式
第二章 批判性評論
第1節 對馮特判斷理論的內在審視
第2節 證明和評論馮特判斷理論中的心理學主義疑難設置
第二編 判斷的本質要在構成判斷活動的行為中尋找
第一章 介紹
第1節 判斷
第2節 判斷結構
第3節 判斷形式
第二章 批判性評論
第三編 判斷被刻畫為一種基本的心理現象
第一章 介紹
第1節 錶象和判斷
第2節 判斷和實存句
第二章 批判性評論
第四編 判斷的本質在於對象所要求的心理主體的行為
第一章 在其發展曆史中介紹這一學說
第一發展階段
第1節 哲學與邏輯學
第2節 判斷與判斷結構
第3節 判斷形式
第二發展階段
第1節 判斷與判斷結構
第2節 判斷形式
第3節 判斷基礎與思想規律
第三發展階段
第1節 判斷、對象與要求
第2節 判斷結構與判斷形式
第二章 批判性評論
第五編 批判性研究的成果與純粹邏輯學判斷理論的展望
第一章 批判性研究的成果
第二章 對一種純粹邏輯的判斷理論的展望
第1節 邏輯對象與有效性
第2節 意義
第3節 判斷
第4節 判斷的要素
第5節 否定判斷
第6節 非人稱判斷
文獻說明
鄧·司各脫的範疇學說與意謂理論(1915)
前言
導論對經院哲學進行一種問題史考察的必要性
第一部分 範疇學說。對意謂理論之理解的體係性奠基
第一章 “一”、數學的實際性、自然的實際性以及形而上學的實際性
第二章 真、邏輯實際性和心理實際性
第三章 語言形態與語言的意謂內容;意謂領域
第二部分 意謂理論
第一章 意謂與意謂之功用;意謂理論的諸原則
第二章 意謂的形式理論
結論範疇問題
作者自述(1917)
曆史科學中的時間概念(1916)
文獻說明
編 者後記
人名索引
術語索引
譯後記
精彩書摘
《海德格爾文集:早期著作》:
馮特的判斷理論是心理學的理論,而不是邏輯學的理論,它使邏輯學陷入瞭心理學的軌道。這是我們的論題。馮特的評論是,邏輯學不應該交給心理學,這一評論決不能撼動我們的論題。馮特把邏輯學的任務與心理學的任務明確分開;他命名瞭邏輯思想的特徵,而且認為心理學思想規律與邏輯學思想規律是有差彆的。可是,他的這些區分並不深入,並不符閤心理的東西和邏輯的東西二者之間的徹底異質性。批判性地審視這些區分和劃界的努力,不應僅僅著眼於清除那些和我們論題不符的異議,還應該幫助那些異議去加強它們的準確性。
心理學必須呈現思想的實際運作過程;而邏輯學在馮特看來卻是一門規範性的科學,它想確定,思想過程應該如何發生。規範特徵從何而來?規範的立法暴力根據何在?規範特徵來自邏輯思想對我們意識而言所具有的那種“突齣的價值”。這種價值是內在經驗的事實,而心理學則必須去解釋這種事實。
……
好的,這裏有一份詳細的圖書簡介,旨在展現海德格爾早期著作的深度與廣度,但不包含您特定提到的《海德格爾文集:早期著作》這本書本身的內容,而是圍繞海德格爾早期思想的核心關切展開。 《追尋存在的迷失:海德格爾早期思想的深淵與曙光》 引言:一聲來自存在深處的呼喚 在20世紀思想的波瀾壯闊的長河中,馬丁·海德格爾(Martin Heidegger)無疑是矗立的一座巨峰。他的思想如同一場史無前例的地震,撼動瞭西方哲學的根基,重新定義瞭我們理解自身、理解世界、理解“存在”的方式。尤其是在他早期著述的時期,海德格爾以一種驚人的原創性和深刻的洞察力,揭示瞭人類存在最根本的睏境,也指引瞭通往理解存在奧秘的路徑。這套《追尋存在的迷失:海德格爾早期思想的深淵與曙光》並非對某個特定文集的羅列,而是對海德格爾早期哲學思想譜係的一次深度挖掘與呈現。它旨在帶領讀者一同潛入海德格爾早期思想的核心地帶,去感受那股強烈的求索衝動,去理解那份對“存在”之遺忘的深切憂慮,並從中發掘齣人類重新獲得自身存在的可能。 第一部分:存在的遺忘——西方哲學失落的根基 海德格爾早期思想的起點,是對西方哲學自柏拉圖以來“存在的遺忘”的深刻批判。他認為,自古希臘以來,哲學就將“存在”這個問題置於次要地位,轉而關注“存在者”(entities)——那些具體事物、概念、對象。這種轉嚮導緻瞭我們對“存在”本身的意義日益模糊,我們仿佛生活在一個沒有“是”(is-ness)的世界裏,隻知道“有什麼”(what is)。 “存在”與“存在者”的區分: 海德格爾的首要任務便是清晰地區分“存在”(Sein)與“存在者”(Seiendes)。“存在者”是我們日常經驗中的一切,是我們可以命名、認識、分類的。而“存在”則是“存在者之所以是其所是”的那個根據,是讓一切存在者得以顯現、得以成為可能的那種“實在性”。然而,西方哲學史卻恰恰將對“存在者”的研究視為哲學的終極目標,而忽略瞭探究“存在”本身的意義。 “存在的遺忘”的曆史維度: 這種遺忘並非一次性的事件,而是西方哲學史演進的內在邏輯。從柏拉圖的“理念論”開始,將“真理性”賦予永恒不變的理念,使得具體事物的“存在”被視為其參與理念的程度。亞裏士多德的“形而上學”雖然觸及瞭“第一哲學”,但其對“實體”的分析仍然側重於存在者的實體屬性。而進入近代哲學,笛卡爾的“我思故我在”將認識主體推嚮中心,鬍塞爾的“現象學”也主要聚焦於意識的結構,進一步將“存在”的問題邊緣化。 遺忘的後果: 這種對“存在”的遺忘,導緻瞭人類存在的根本性危機。當我們不再追問“我們是誰”、“我們為什麼會在這裏”這些最根本的問題,我們就如同漂泊的孤魂,失去瞭方嚮和根基。我們變得僅僅是“存在者”中的一員,被物化、被工具化,喪失瞭自身獨特的、存在的意義。這種遺忘也體現在我們日益增長的對科學技術的迷戀中,我們能夠“掌握”和“支配”存在者,卻對“存在”本身感到陌生和無知。 第二部分:此在(Dasein)——存在的第一個基地 為瞭重新開啓對“存在”的追問,海德格爾將目光轉嚮瞭那個最能體驗“存在”問題的獨特存在者——“此在”(Dasein)。“此在”並不是一個固定的實體,而是指“在世界之中存在”(being-in-the-world)的那種方式。此在是唯一能夠對自身的存在發生疑問的存在者,也是唯一能夠理解“存在”的存在者。 此在的本質:“在世界之中存在”: 此在不是一個封閉在自我意識中的主體,而是總是已經“投身”於一個充滿意義的世界之中。我們的存在並非被動地接受世界,而是與世界積極地相互關聯、相互作用。這種“在世界之中存在”包含瞭多種麵嚮: “情境化”(Befindlichkeit): 此在總是處於某種“心情”之中,或憂慮、或恐懼、或喜悅。這種心情並非主觀的情緒波動,而是此在如何“領會”自身“在世界之中”的根本方式。憂慮(Sorge)是此在最為根本的情境,它揭示瞭此在的“嚮死而生”的本質。 “理解”(Verstehen): 此在總是以一種“可能性”來理解自身和世界。理解不是一種知識的積纍,而是一種“預設”和“可能性”的展開。此在總是在嚮前展望,在規劃著自己的未來。 “籌劃”(Entwurf): 此在通過“籌劃”來展現自己的可能性。這種籌劃包含瞭對過去的迴顧和對未來的設計,它是一種在此在的“可能性”中選擇和行動的過程。 日常此在與本真此在: 海德格爾區分瞭“日常此在”和“本真此在”。在日常狀態下,此在常常沉溺於“泛泛之人”(das Man)的規則和習慣之中,被大眾社會所同化,失去瞭對自身獨特性的認識。我們使用工具,遵循慣例,仿佛自己隻是一個可以被替換的“部件”。然而,當此在真正麵對自身的“必死性”,剋服瞭對死亡的規避,並承擔起自身的可能性時,就進入瞭“本真此在”的狀態。 第三部分:嚮死而生——此在的終極可能性 “嚮死而生”(Sein zum Tode)是海德格爾早期思想中最具震撼力也最富爭議的概念之一。他認為,死亡並非此在存在的終結,而是其最根本的、最獨特的、最不可超越的可能性。隻有當此在真正認識到並承擔起自身的“必死性”,纔能擺脫“泛泛之人”的束縛,實現本真存在的可能性。 死亡作為此在的“自身”可能性: 死亡是此在“自身”的、無任何“他者”可以替代的、確定無疑的可能性。它不是一個事件,而是此在持續不斷的“可能性”。我們一直在“走嚮”死亡,隻不過在日常狀態下,我們對此刻避而不談,或者將其視為一個遙遠而模糊的事件。 “被拋”(Geworfenheit)與“預設”(Vorbereitung): 此在被“拋”入這個世界,帶著自身的存在,也帶著自身的死亡。這種“被拋”的狀態意味著此在並非自我創造,而是被給予的。而“預設”則是此在在此基礎上,根據自身的可能性,去“籌劃”自身的存在。 剋服對死亡的規避: 日常此在通常會“規避”死亡,將其視為一種“意外”或“不幸”。但海德格爾認為,正是這種規避,使得我們喪失瞭把握自身存在的真正契機。本真此在則會“招喚”死亡,將其作為一種可能性來理解,從而獲得真正的自由。 憂慮作為指嚮死亡的“心靈狀態”: 憂慮(Angst)是與“泛泛之人”的“恐懼”(Furcht)截然不同的。恐懼總是指嚮某個特定的存在者(例如,害怕蛇),而憂慮則指嚮“無”(das Nichts),指嚮此在“在世界之中存在”的那種本身的虛無感。憂慮使得此在從日常世界的紛擾中抽離齣來,直麵自身的“無”和“必死性”。 第四部分:時間性與存在的揭示 海德格爾將“時間性”(Zeitlichkeit)視為此在存在的根本結構,並以此來理解“存在”本身。他認為,西方哲學一直以來對時間的理解都是“曆時性”的,即綫性的、可度量的、流逝的時間。而此在的時間性則是“本真時間性”,它包含著過去、現在和未來的有機統一。 本真時間性: 此在的本真時間性並非三個孤立的時刻,而是“延展”(Aus-sicht)的統一體。 未來(Zukunft): 本真時間性首先指嚮未來,即此在的“可能性”。 過去(Gewesenheit): 過去並非已經逝去的,而是“已經存在”的,是此在得以形成的根據,是“被拋”的遺留。 當下(Gegenwart): 本真時間性的當下並非瞬間即逝,而是“到來”(Zu-kunft)的過程,是此在在此基礎上展開其可能性的時刻。 時間性與存在的關聯: 海德格爾認為,隻有通過對本真時間性的理解,我們纔能真正理解“存在”的意義。存在並非一個靜態的實體,而是一個動態的、在時間性中展開的過程。此在的“嚮死而生”就是一種指嚮未來可能性的時間性展開。 曆史性的意義: 時間性也揭示瞭“曆史性”(Geschichtlichkeit)的意義。此在的存在總是具有曆史性,它被“拋”入一個特定的曆史情境,並在此基礎上形成自身的可能性。理解曆史,就是理解自身存在的根基。 結語:重尋存在之道——從迷失到啓迪 《追尋存在的迷失:海德格爾早期思想的深淵與曙光》所呈現的海德格爾早期思想,是一場對人類存在意義的深度探險。它剝去瞭日常世界的浮華,直麵存在的根本睏境,提醒我們警惕“存在的遺忘”,並指引我們通過理解“此在”的本質,承擔起“嚮死而生”的責任,把握“本真時間性”,來重新找到我們作為人的立足之地。這本書籍本身並非是直接的“文集”,而是對海德格爾早期思想邏輯、核心概念及其相互關聯的一次細緻梳理與解讀。它旨在引導讀者進入海德格爾思想的脈絡,感受那份對存在之謎的永恒追問,並從中獲得對自身存在理解的深刻啓迪。這趟思想之旅或許充滿挑戰,但它所蘊含的對真理的赤誠追求,對人類存在的深切關懷,必將引領我們走嚮更廣闊的思想天地,重拾那份失落已久的對“存在”的敬畏與熱愛。