发表于2024-11-27
诗是至美的文字,禅是玄妙的哲学。
十八篇哲理散文,开创以诗解禅的独特视野,带你品诗中禅趣,以禅意解诗。
优美而洗练的文字风格,豁达而深广的人生智慧,可让心灵享受真正的宁静。
骆玉明教授曾主编《中国文学史》引发学界震动,所著《简明中国文学史》由海外著名文化机构出版,为首次引起西方学术界关注和重视的中国大陆学人文学史著作。
2017全新精装修订版,内文附有齐白石先生精美插图,带你走进诗与禅的独特意境。
很多人觉得禅深奥玄虚,说不明白,其实她就在诗词中等你发现。
"采菊东篱下,悠然见南山""行到水穷处,坐看云起时",
在这些耳熟能详看似普通的景物和情怀描写中,实际蕴含着丰富的禅趣。
复旦大学中文系、《中国文学史》主编骆玉明教授集三十余年对中国古典文学的研究、传统文化的探索于一身,对中国古代近百首诗词进行精辟品鉴和解析,使读者从中了解到中华禅文化的博大精深。
本书意蕴深邃、悠远,文字优美洗练且平易近人,使读者从阅读中收获真正的宁静,升华自己的心灵。
复旦大学中文系教授、博导。因讲课风格幽默生动而深受广大学生喜爱。有魏晋名士之风,爱好围棋与茶酒。
骆教授自评:"我是一个俗人,教书吃饭,喜欢孩子。"
与章培恒先生共同主编《中国文学史》引起学术界的震动。
所著《简明中国文学史》
由欧洲著名学术出版机构"荷兰博睿学术出版社"(Brill)出版,
成为首次引起西方学术界关注和重视的中国大陆学人文学史著作。
代表作品:
《老庄随谈》
《世说新语精读》
《南北朝文学》
《美丽古典》
禅是中国文化中非常玄妙的一个部分,也是与人心能相互打动的一个部分。今天市面上有很多人都在说禅,他们只是把禅看成一种哲理,或者说心灵鸡汤。但禅不是心灵鸡汤。禅也不是人人都能够说得的。骆玉明老师可以。不仅仅因为他的学识,更重要的是,他看到了禅的境界,他能够把他看到的禅的境界,用禅的语言来向我们表述。读这样的人写的书,我们才有可能理解什么是禅。
--知名学者鲍鹏山教授
骆老师是我们学术界里都非常尊敬的前辈。他门生弟子如云,也是我的老师。
--复旦历史系钱文忠教授
骆玉明先生在古典文学研究圈内,可称"别才",一种独特的本领是以性灵驭学问。诗史名作,注说者已多,而骆先生以与禅思映照,则每能寓新意而得正解。
--上海古籍出版社赵昌平总编辑
他(骆玉明老师)把切己的生命体验融入丰富的知识学问之中,通过具体的文学作品,使得已经死去了的历史、历史人物复活过来,歌哭谈笑,淋漓尽致,仿佛那一切就发生在我们中间。
--复旦中文系张新颖教授
一、鸟鸣山更幽 / 002
一切都会过去,
变化的背后仍然是一个深邃的幽静。
二、拈花微笑 / 012
花虽微渺,
却显示着人世的美好。
三、何处惹尘埃 / 022
烦恼不起,清静自如,
便能达到真正的觉悟。
四、满船空载月明归 / 036
什么也没有得到,
空船而去,空船而归,但心是欢喜的。
五、坐看云起时 / 046
落花随流水而去的所在,
有另一片美好的天地向你展开。
六、春在枝头已十分 / 058
那个遍寻不得的意中人,
原来就在身边不曾注意到的地方。
七、只许佳人独自知 / 066
生死流转,
不知是谁在何处栽下了最初的种子。
八、我今不是渠 / 078
影子是我,
但我并不是那个影子。
九、夜半钟声到客船 / 084
人生总是有很多艰辛,
除了对自己,没有人可以说。
十、禅意的月亮 / 096
月亮只是一轮,却普遍地在一切水中显现出来,
一切水中的月亮乃是一月的显现。
十一、平常心是道 / 106
世俗的知识和欲念就像一件湿衣服一样,
紧紧裹在我们身上,脱不下来。
十二、吃茶去 / 116
世事无常,都在变化之中,
该来的总要来,该走的总要走。
十三、见山是山,见水是水 / 124
我们看到的『清清楚楚』的东西,其实并不是事物的真相。
十四、雁过长空,影沉寒水 / 134
生命只是一种偶然。
万千景象不过都是瞬间的变化。
十五、长啸一声天地秋 / 142
一轮孤月,无限江山,禅者惊破夜空的长啸,
令天地为之动容,于是萧瑟之气,弥散四野。
十六、春来草自青 / 152
禅在自然中,
也在朴素的生活中。
十七、禅者,活泼泼也 / 162
把无限放在你的手掌上,
永恒在一刹那里收藏。
十八、四厢花影怒于潮 / 174
若失却童心,便失却真心;
失却真心,便失却真人。
跋:如何说禅 / 184
也许,每个人都曾在生活的某个时刻体会到幽静又深长的意味。
各种各样的声音在这个世界中响起,喧嚣嘈杂的、清朗悠扬的、气势宏大的、悲切低回的,然后逐一消退下去。在此起彼落之间,你听到深邃的幽静,莫可名状,令人心动。
换一个角度来说,世界像一个热闹的舞台,各色人物你来我往,推推搡搡。有的自命不凡,踌躇满志;有的身败名裂,灰心丧气。然而一切都会过去,在一切变化的背后仍然是一个深邃的幽静。
我们常说的"安静",有时指一种单纯的物理意义上的状态:声音愈是低微愈是安静。它也许会让人感到几分寂寞或枯燥,但终究跟人的心情没有多大关系。
而另一种安静,或者换一个词,幽静,却更富于精神性和情感意味的。那是脱离了虚浮的嘈杂之后,面向生命本源和世界本源的一种感受。这种幽静得之于自然,同时也得之于内心,物我在这里并无区分。
……
"艅艎何泛泛,空水共悠悠。/阴霞生远岫,阳景逐回流。/蝉噪林逾静,鸟鸣山更幽。/此地动归念,长年悲倦游。"
……诗中"艅艎"是一种比较大的船,"泛泛"是任意漂荡的样子。王籍是在游览,不是要赶路。心情很放松,天气也好,眼前的景色显得格外清朗、开阔。所谓"空水共悠悠",写出天水一色、相互映照,一片辽远恬静的样子,而"悠悠"二字,也体现了心境的清朗和从容。遥望远处的山峰萦绕着淡淡的云霞,近处阳光伴随着水波的流动而闪耀。这是一个生动的自然,它有美妙的韵律。
偶然间注意到有些声音响起来。是蝉鸣,是鸟啼,但蝉鸣和鸟啼却更令人感觉到山林的幽静。说得更确切一些,是把人的灵魂引入到山林的幽静,融化在自然的美妙韵律中。这时忽然想到在官场、在尘俗的人世奔波太久了,如此疲倦,令人忧伤。
"蝉噪林逾静,鸟鸣山更幽"是中国诗史上不断被人提起的名句。《梁书·王籍传》中特别提到这两句诗,说"当时以为文外独绝"。怎么叫"文外独绝"呢?就是在文字之外,别有意蕴,奇妙之处,世人不能及。当然,后代类似的写法很多,但在王籍的时代,这样的写景笔法却是首创,所以有这两句,王籍足以名垂千古了!
一般人分析这两句诗的妙处,总是归纳为"以动写静",认为这样比单纯地写静更为生动,钱锺书先生在《管锥编》中也说:"寂静之幽深者,每以得声音衬托而愈觉其深。"这当然不错,但是还可以追究得更深一些。在这首诗里所写的"静",不是物理意义上的静,而是体现着自然所内蕴的生命力的静,是人心中摒除了虚浮的嘈杂之后才能体悟到的充实莹洁的恬静。这种静自身没有表达的方式,而蝉噪鸟鸣,正是唤起它的媒介--你听到声音,然后你听到了幽静。
……
"空山不见人,但闻人语响。/返景入深林,复照青苔上。"
整首诗没有完整的景物画面,没有游览者的行动过程,它只是撷取了两件事物--声音与光的变化,便恰好地呈现出"空山"的静谧与幽深,以及含蕴于其中的深长意味。
如果说,世界根本是个"无常",海也会枯石也会烂,但那种过程不是某个人在某个当下可以体会到的,它有赖于知识和推理。而声音和光,则无时不在变化之中,无时不在演示无常,只是它太平凡,人们未必能注意到。
王维在这首诗中用了一个特殊的选择,将它凸现出来了。
这里写到的声音是不见其人而但闻其声,它是虚渺的,若有若无的,好像浮动在一个不能确切把握的地方;而光,是黄昏时透过树林投射在幽暗的青苔之上的阳光,它也是虚渺的,若有若无的。你凝听着那个从虚空里传来的声音,想要确认它、捕获它,可是它已经消失了;你凝视那个浮动的光影,想要感受它、体会它,可是它已经黯淡下去。声音和光处于"有"和"无"的边界,把人心从"有"引入到"无"。在一瞬间,你也许能够对世界的真实与虚幻获得一种生动的体验和深刻的理解。你如果知道佛家所说"五蕴皆空,六尘非有"的理念,这一刻难免会想起它。
不过王维写的是诗,不是佛学讲义。诗止于感性,它给出了提示,让人受到感染,然后停留在意味深长的瞬间。终究,禅的本质是悟,不是一个依赖言说的道理。
从诗走进禅,一路好风光
平日教书或者和朋友聊天,谈到中国的文学与历史,经常说到禅,也经常被问起:到底什么是禅。
这个问题不容易回答。古代禅师对此会给出很奇怪的答案,譬如"一寸龟毛重七斤",或者索性给你当头一棒。他们认为禅不可说,不能用文字来定义。他们所说的种种奇怪的话,都不过是个由头,是一种引导的方式。
现在谈禅的书也很多,但要么只是把它当作思想史的材料,要么就说得很玄奥,云里雾里,让人摸不着头脑。
禅是那么深奥玄虚而难以把握的东西吗?其实不然。
禅是一种哲学、一种宗教,但禅更是一种体验,一种生命形态。
禅远看似乎虚无缥缈,不可捉摸,但真的走进去,它却平平实实、真真切切。
中国古代诗歌中有许多从具体的人生体验来感悟禅的佳作。诗和禅一样,不提供定义,只是显示鲜活流动的情感状态,你细心地体会它,能感受到禅的趣味,看到禅悟的境界。
苍山空寂,明月清朗,幽潭澄澈,野花自开自落,浮云时聚时散,这里面都有禅意。诗人流连于自然的美景,写出自由的心与天地造化相融的平静与快乐。
当然并不是好诗就有禅,禅有它的特别之处。
我们先来看一个简单的例子,了解下什么样的诗里有禅。
魏晋诗人阮籍常常驾车外出,走到无路可走,便恸哭而返,留下的成语,叫做"穷途恸哭"。他的诗常常也是表现这种人生困顿的焦虑,比如"徘徊将可见,忧思独伤心"。
穷途恸哭不是禅,它是用一种固执的态度看待人和世界的对立,在这种对立中感受到生命遭受外力压迫的紧张。阮籍改变了中国的诗歌传统,使它的内涵变得沉重,但这样的诗不合于禅意。
同样以行路象征人生,陆游的名句"山重水复疑无路,柳暗花明又一村"给人以更多的愉悦,它让人对生活抱有信心:在看似无路的地方,可能有一片新的天地出现,只要能够坚持,希望是有的。
但这也不是禅。这两句诗描写的是单线的变化,是对预期目标的等待。人生的道路受各种不可知因素的影响,预期的目标往往很难实现。如果"山重水复"之后并非"柳暗花明",又会怎样呢?是不是仍旧回到"穷途恸哭"?
王维诗"行到水穷处,坐看云起时"是禅。
沿着山溪走到了水的尽头,但这仅仅是水的尽头。你倘若并不曾预设一个固定的目标,就会看到世界充满着奇妙的变化。在远处的山谷,在跟你走过的路毫不相干的地方,云渐渐涌起,升向高敞的天空,景象如此动人,视野无比广阔。
如果你在"水穷处"沮丧不已,心境闭塞,就看不到"云起时"。
这是一个很小的例子,却牵涉禅学中重要的道理:倘能消弭固执和对立,消弭贪欲与妄念,消弭紧张和焦虑,便能以空灵玄妙的智慧,朴素自然的心情,随缘自适的态度,求得本应属于你的完美的生命。
在本书中,我们将解读和欣赏一系列体现禅理与禅趣的诗篇;同时我们也以此为中心线索,谈说禅的人物、禅的知识和禅的历史。
禅不可说,但可以借诗来谈。
骆玉明
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评分小时就喜欢徐志摩的诗作,长大了一直仰慕徐志摩先生
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评分听课学生陈丹青说,返回八十年代,这份“课业”并不是听讲世界文学史,而是众人撺掇木心聊他自己的文章——这是先要向读者告白的实情。1993年,文学史讲席进入第四个年头,话题渐入所谓现代文学。其时众人与老师混得忒熟了,不知怎样一来,旧话重提,我们又要他谈谈自己的写作、自己的文章。3月间,木心终于同意了,拟定前半堂课仍讲现代文学,后半堂课,则由大家任选一篇他的作品,听他夫子自道。查阅笔记,头一回讲述是3月7日,末一回是9月11日,共九讲。之后,木心继续全时谈论现代文学,直到1994年元月的最后一课。
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