从纯粹的阅读体验角度出发,我设想这绝不是一本轻松读物。它要求读者具备一定的哲学基础和对中国传统文化脉络的熟悉度。然而,正是这种阅读的“难度”,才预示着其思想的密度和价值的厚度。我希望作者在行文中,能够保持一种既有学者的严谨,又不失文人的温润。尤其是在阐述“道”与“政”的关系时,那种“乐天知命,兼济天下”的儒家情怀,应当通过优美的文字自然流淌出来,而不是干瘪的术语堆砌。我关注的焦点之一是,作者如何处理“理想与现实”之间的永恒张力。儒家知识分子总是在追求一个完美的“德治”社会,但现实政治往往充满了权谋与妥协。这本书能否为我们提供一种在不完美世界中,依然保持精神高贵的实践路径?这才是衡量一本学术著作是否真正具有不朽魅力的关键所在。
评分从“道·学·政”这三个关键词的布局来看,我推测这本书的结构必然是层层递进,逻辑严密如同一张精心编织的网。它不是孤立地看待任何一个面向,而是强调三者之间的动态平衡。如果“道”是根基,那么“学”就是脉络的延伸和知识的沉淀,而“政”则是枝叶的开花结果,是精神价值的外化与实践。我猜测作者在论述“政”的面向时,或许会特别谨慎,因为将古代的政治理想直接套用到现代复杂的国家治理体系中,很容易招致误解和批判。因此,一个高明的论者必然会着重探讨其“政道”,即政治伦理和理想人格的构建,而非具体的政策操作指南。这本书可能更像是一面镜子,映照出现代知识人自身的困境:我们是否有足够的“道”来支撑我们的“学”,并指导我们做出有益于“政”的判断?这种对知识人自我定位的深刻反思,是任何一个有良知的读书人无法回避的命题。
评分这本关于儒家思想的著作,尽管我尚未深入阅读,但从书名和一些零散的讨论中,我能感受到它所蕴含的深厚学养和对当代社会关怀的迫切。我猜想,作者必然对传统儒学进行了细致入微的梳理,绝非泛泛而谈的肤浅解读。一个真正的学者,必然要处理好“道”(形而上学的追求与伦理基础)、“学”(知识体系的构建与传承)和“政”(入世的实践与治理智慧)这三者之间的张力与统一。尤其是在当今这个快速迭代、价值多元的时代,如何重新激活“儒家公共知识分子”的身份,使其不沦为故纸堆中的古董,而是能对现实问题提供切实可行的洞见,这无疑是一个极具挑战性的任务。我期待书中能看到作者如何将抽象的“仁义礼智信”转化为可以操作的公共伦理指南,如何在现代性的冲击下,保持儒家思想的核心生命力,而非僵化的教条。这种深层次的对话,远比单纯的文本解读来得引人入胜。它关乎我们如何安身立命,如何构建一个有道德基础的社会秩序,这才是知识分子真正的使命所在。
评分读罢此书的封面信息,我脑海中立刻浮现出一种宏大的学术气象,仿佛能嗅到图书馆中旧书页混合着墨香的味道。这不是那种只做概念搬运的“快餐式”学术,而更像是一次漫长而艰辛的“考古发掘”。“杜维明”这个名字本身就自带一种沉稳的份量,让人联想到那种扎根深厚、不随波逐流的治学态度。我设想作者必然会深入探讨儒家知识分子在历史上的角色变迁,从先秦诸子的争鸣,到魏晋玄学的消解,再到宋明理学的重塑,以及近代以来知识分子在救亡图存中的挣扎与抉择。重点或许不在于简单复述经典,而在于提炼出贯穿始终的主线——即知识分子对“天下兴亡,匹夫有责”的本体论坚持。这种坚持,在今天这个娱乐至死、人人自扫门前雪的时代,显得尤为珍贵和稀缺。我好奇作者将如何解构“公共性”的内涵,使得儒家思想在现代公共领域中重新找到其发言的位置和话语权。
评分这本书的题目,给我一种强烈的时代感,它似乎在试图为当前知识界的一种迷茫提供一个可能的精神坐标。当前社会,许多学者在专业化、碎片化的趋势下,逐渐退出了公共讨论的舞台,或者陷入了纯粹的技术性争论而失去了价值关怀。这本书的出现,无疑是对这种“去公共化”倾向的一种强力反拨。我非常期待看到作者是如何为“儒家公共知识分子”这一概念重新注脚,使其摆脱了传统士大夫的阶层依附性,而成为一种基于普遍人性关怀和理性批判精神的角色定位。这要求作者必须精通当代政治哲学、社会学理论,才能有效地架设起古今之间的桥梁。我希望看到的是一种充满批判精神的继承,而不是盲目的复古,是对现代社会弊病的深刻洞察,并能用儒家的智慧提供一种超越性的解决思路,使之具备真正的“疗愈”作用。
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评分杜维明分疏了“儒教中国”和“儒学传统”两个概念。前者是“以政治化的儒家伦理为主导思想的中国传统封建社会的意识形态及其在现代文化中各种曲折的表现”,人们通常所说的封建遗毒是指儒教中国而言,而儒家传统则是“使得中华民族‘苟日新、日日新、又日新’的泉源活水;它是塑造中国知识分子那种涵盖天地的气度和胸襟的价值渊源;也是培育中国农民那种坚韧强毅的性格和素质的精神财富。”前者的主体是“政权化的儒家”,后者的主体是“以人文理想转化政权的儒家”,两者“既不属于同一类型的历史现象,又不属于同一层次的价值系统”。后者代表了儒家之道的“自觉反省,主动地批判地创造人文价值”的真精神。“儒家传统和儒教中国既不属于同一类型的历史现象,又不属于同一层次的价值系统”。近现代中国文化的悲惨命运是由儒教中国所导致的“文化全面政治化和政治过程的一体化”的必然恶果。因而,儒学的现代转化应是儒家传统的创造性转化。
评分本书是杜维明在1982年至1987年间所撰写文章的合集,所收录的文章各有侧重,试图藉此理解身兼儒家之道的历史典范和现代体现的儒家知识分子,从而对儒家知识分子进行了历史的和比较文化方面的考察。在作者看来,儒家知识分子在传统中国社会中是向着道、学、政等方向展开的,具有现代知识分子的某些精神,并有可能丰富现代知识分子概念的内涵。他试图通过阐发儒家知识分子的某些特征,发掘出“隐藏在累积而成的儒学人文传统中,学做一名学者(知识分子,或具有道德修养的人)的深厚蕴涵”,进而增强现代中国“文化人”观念的力量,同时确立起对儒学的信念。
评分不幸的是,尽管儒家知识分子实质性地改变了法家政体,却从未对君主制产生过怀疑。他们也许曾积极参与了将法家式官僚制加以礼仪化、人文化,却没有能力按照孔孟的政治观将之重组。儒家学者在《盐铁论》中的确对政治和社会的本质提出了具有挑战性的问题。他们选择了建立在相互尊重、劳动分工、多元主义、自然等级制、和平共处基础上的受委托型社会。然而,他们的理想主义被法家追求财富和权力的冲动逐渐摧毁了。有关国家防御草原民族威胁和政府必要消耗的讨论压倒了一切。结果,儒家文人只能以一种怀旧的、历史的方式来珍爱自己的思想①。圣王的观念堕落成王圣的实践。没有展现出圣人品质的帝王除了政治权力之外,还要求道德和意识形态的权威。王圣也许不像军事暴君那样有破坏性,但是,唯我独尊、唯我中心对孟子“大丈夫”的发展却特别有害。
评分魔戒》(英语:The Lord of the Rings,又名《指环王》)是一部由牛津大学教授兼语言学家J·R·R·托尔金创作的史诗奇幻文学作品。这个故事原是托尔金早年创作的儿童幻想小说《霍比特人历险记》(1937年)之续篇,但随着故事的发展逐渐变得恢弘庞大。此作品绝大部分完成于1937至1949年,约与二战期间相符,在某些方面亦受到该场战争的影响[1]。直至近年,《魔戒》一书仍是第二卖座的小说[2]。 常有读者将其误认为一“三部曲”,其实托尔金起初的构想是将本书同《精灵宝钻》组合成一个两卷的作品。但碍于经济原因,出版商在1954、1955年决定删掉《精灵宝钻》的部分,而只把《魔戒》分为三卷共六册出版,形成今天广为人知的《魔戒》三部曲。分别称作《护戒同盟队》、《双塔奇兵》、《王者归来》。其中每一部又分为两册出版,并收录了相关的背景资料。此后,《魔戒》一书被译为多种语言并重刷多次,成为20世纪最具影响力的奇幻文学作品之一。 这个故事的原文名称,The Lord of the Rings(魔戒之王)指明了最主要的反派角色——黑魔王索伦,他创造了一枚戒指来统领其他戒指,并以此作为对抗甚至统治中土大陆的终极武器。故事开始于平静的夏尔,一个类似英国乡村的哈比家园,随着魔戒的争夺而横跨了整个中土大陆。主角包括霍比特人佛罗多·巴金斯、山姆·詹吉、梅里、皮平和他们的同伴游侠阿拉贡、矮人吉姆利、精灵莱戈拉斯,还有巫师甘道夫。 托尔金众多作品的写作主题、背景和其由来皆被大量研究过。尽管加入了大量的知识,《魔戒》剧情其实仅是托尔金自1917年以来写作之浩大史诗中的最后一个环节,他并自称该史诗的类型为“神话创作”(mythopoeia)[3]。影响《魔戒》的因素广泛来源於哲学、神话、宗教、对工业化的反对立场、作者前期作品与两次世界大战等[1]。一般认为《魔戒》为现代奇幻作品带来巨大的影响,“托尔金派”(Tolkienian和Tolkienesque)一字甚至为《牛津英语词典》所收录 [4]。 《魔戒》一书的历久不衰为流行文化带来了一系列的影响及参照。托尔金迷们创建了许多社群,亦出版了大量有关托尔金及其作品的书籍。《魔戒》正持续地衍生出不同作品,如艺术插图、音乐、电影、电视、广播剧、电玩游戏、同人文章等。 全书共分六篇: 第一篇:黑影重临(I: The Return of the Shadow) 第二篇:魔戒远征队(II: The Fellowship of the Ring) 第三篇:伊森加德的背叛(III: The Treason of Isengard) 第四篇:莫多之旅(IV: The Journey to Mordor) 第五篇:护根战争(V: The War of the Ring) 第六篇:王者回归(VI: The Return of the King) 托尔金原来打算集结成一册出版,但在二战后由于纸张短缺,他的想法未能付诸实现。小说最后只能分为三册出版:《魔戒首部曲
评分书很好~~在京东买书力度很大~品相也不错
评分我还是比较欣赏《古诗十九首》,“无为守穷贱,轗轲长苦辛”,“昼短苦夜长,何不秉烛游!”,“荡子行不归,空床难独守”,人生一世,贱如草木,何苦还要自己虐待自己。桓温此言,深得我心。
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