我對這本選本的編選思路感到非常好奇,它似乎有一種超越瞭單純時間綫索的脈絡在其中運作。讀進去後會發現,作者的論述並非簡單的史料堆砌,而是構建瞭一個極為精密的學術對話場域。他似乎總能在看似無關的兩個觀點之間,找到一條隱秘的、極具洞察力的邏輯鏈條。尤其是在處理那些容易産生爭議的文本解讀時,那種“以退為進”的論證手法,常常讓人在感到意外的同時,又由衷地佩服其邏輯的嚴密性與思想的穿透力。這不像是一個單嚮的知識灌輸過程,更像是一場與作者在思想深處進行的、需要高度集中精神纔能跟上的辯論。每讀完一個小章節,都需要停下來,重新審視自己原有的認知框架,這種“強迫思考”的閱讀體驗,是相當難得的。
評分這套書的裝幀設計確實下瞭一番功夫,光是拿到手上就能感受到那種沉甸甸的曆史厚重感。扉頁上的燙金字跡在燈光下泛著低調的光澤,讓人忍不住想去觸摸。內頁的紙張選擇得非常考究,米白色的基調,質感細膩而不反光,長時間閱讀眼睛也不會感到疲勞。尤其值得一提的是,編排上似乎融入瞭一種古典美學,版式疏朗有緻,正文與注釋的留白恰到好處,使得即便是學術性很強的內容,閱讀起來也顯得十分清爽。裝幀的整體風格兼具瞭傳統文人書籍的雅緻與現代齣版的精緻,讓人感覺這不僅僅是一套書,更像是一件值得收藏的藝術品。從觸感到視覺,每一個細節都在訴說著編者對“文集”二者的尊重與敬意,拿到手就讓人心生敬畏,期待著內在的知識寶庫。
評分如果用一個詞來概括閱讀這部文集後的感受,我會選擇“重構”。它不僅僅是對既有學術成果的梳理與總結,更像是一次徹底的認知地圖重繪。作者通過其獨到的視角,將一些我們習以為常的概念或現象,從原有的固定位置上剝離齣來,然後放置在一個全新的坐標係中進行重新定位。這種“陌生化”的處理方式,讓人不得不重新審視那些自己曾經以為已經完全理解的部分。特彆是那些關於“時間性”的探討,他似乎總是能捕捉到那些流逝過程中,被主流敘事所忽略的、細微的聲響和痕跡。整部書讀下來,感覺像是一場漫長而深入的思維體操,結束後身體的疲憊感中,夾雜著一種極度清晰、豁然開朗的智力滿足感,是對自我思維局限性的一次有力衝擊。
評分語言風格方麵,這部文集展現齣一種獨特的“剋製的熱情”。從行文來看,作者極力避免使用那些華麗的辭藻或煽情的錶述,整個論述過程始終保持著一種冷靜、近乎手術刀般的精準。然而,在這份嚴謹的錶象之下,讀者卻能清晰地感受到一種深沉的、近乎焦灼的文化關懷。他對於某些失傳或被誤讀的傳統片段的追溯與重構,那種小心翼翼卻又堅定不移的姿態,極大地感染瞭人。這種“潤物細無聲”的敘事力量,遠比直接的情感宣泄更有力量。它要求讀者必須慢下來,去品味每一個動詞和形容詞背後的深意,它考驗的不是讀者的知識量,而是讀者的耐心與共情能力。
評分這部文集的選材廣度著實令人驚嘆,它所涉及的領域似乎遠遠超齣瞭傳統意義上的單一學科範疇。我發現其中穿插瞭大量關於“空間意象”構建的討論,這部分內容處理得極其細膩和富有層次感。作者似乎對中國傳統士人對於居所、山水、乃至城市肌理的感知,有著異乎尋常的敏感度。他不是在描述景物,而是在解剖“人在景中”時,那種精神與物質交織産生的微妙張力。這種對環境心理學的深度挖掘,使得原本可能顯得枯燥的理論分析,瞬間變得鮮活而具有畫麵感。仿佛能透過文字,看到古人如何在有限的空間內,構建起無限的精神自由,這種對文化環境的精微體察,確實是此書的一大亮點,極大地拓展瞭閱讀者的想象邊界。
評分駁我國戲劇齣於傀儡戲影戲說
評分戲麯、戲弄與戲象
評分《雙恩記》變文簡介
評分大師作品,太經典瞭。非常喜歡大師作品,太好看。喜歡並且支持,好好好
評分唐戲述要
評分可在美國乃至整個西方文學界,布羅茨基傳播較廣、更受推崇的卻是他的英語散文,他甚至被稱作“更偉大的英語散文傢之一”(《泰晤士報》)。
評分代錶作品有《隋唐五代燕樂雜言歌辭集》(成都巴蜀書社,1990)、《隋唐五代燕樂雜言歌辭研究》(北京中華書局,1996)、《漢唐音樂文化論集》(颱北學藝齣版社,1991)、《唐代酒令藝術:關於敦煌舞譜、早期文人詞及其文化背景的研究》(颱北文津齣版社1993,上海知識齣版社1995)等。其中以“燕樂歌辭”為題的兩書分彆是關於中古音樂文學的史料學成果和理論研究的成果。前者收錄歌辭作品五韆多首,對其齣處、本事、流傳經過和錶演方式作瞭詳盡考訂;後者則以漢以來中西文化交流的各種史實為背景,通過對音樂體裁和相關文學形式之關係的分析,論證瞭各種文學新品種、新樣式、新風格的來源。另外兩部書屬於專題研究。前者由30篇學術論文組成,討論瞭魏晉大麯、唐大麯、琴大麯、敦煌令舞、中古唄贊、唱導、佛麯、道麯、道教科儀、敦煌講唱文學的音麯符號等一係列事物的內涵和成因;後者則在詳細描寫唐代酒令藝術及其音樂文化背景的基礎上,較完滿地解決瞭兩大學術疑難問題──詞的起源問題和敦煌舞譜的釋讀問題。
評分紙質印刷一般
評分“聲詩”與“歌詩”、“樂詩”、“誦詩”、“吟詩”。一一唐協律郎徐景安曾撰《曆代樂儀》三十捲。據宋王應麟《玉海》一0五,謂其第十捲題《樂章文譜》,有說曰:“樂章者,聲詩也。”此唐人以“聲詩”一辭稱樂麯歌辭最著之例。權德輿《薛公先廟碑銘》:“為政事,吏師於文章;為聲詩,所施在樂易。”①皮日休《鬆陵集》序曰:“纔之備者,在聖為六藝,在賢為聲詩。”②皮氏之詩曰:“所以吾唐風,直將三代甄。彼此文物盛,由乎聲詩宣。”乃指唐代閤樂之詩也。徐鉉《納後夕侍宴》詩曰:“華封傾祝意,觴酒與聲詩。”乃指南唐帝後婚禮時,付諸聲樂之詩也。歐陽修《書錦堂記》曰:“播之聲詩,以耀後世。”鬍翰序《古樂府詩類編》曰:“若聲詩者,古樂章也。……不幸不見先王之禮樂,考其聲詩,蓋有足言者。”一一皆指後世閤樂之詩也。李清照謂:“樂府、聲詩並著,最盛於唐開元、天寶間。”(《能改齋漫錄》引)張炎謂:“自隋唐以來,聲詩降為長短句。”(《詞源》)一一亦皆指唐代閤樂之詩也。李曰“樂府”,即張曰“長短句”,蓋在齊言範圍之外者。宋趙與時《賓退錄》二:“古今詠史之作多矣,以經子被之聲詩者蓋鮮。”按詠史詩,在唐人吟而不唱(詳下文),倘亦指曰“聲詩”,義太寬泛。《武林舊事》一,載宋臣祝壽口號曰:“輒采聲詩,恭陳口號。”乃指其下文之七律一首。此詩在當時,必然作簡單之吟唱,不然,不至於曰“聲詩”。清初《梅花夢》彈詞第一迴曰:“以記敘行文,用聲詩作麯。”乃指彈詞之開篇,用七字句者,所謂“唐詩開篇”也(見李傢瑞《說彈詞》)。以上凡用“聲詩”二字以立名時,其意識中必已承認當時另有不聲之詩存在;不然,曰“詩”足矣,何必曰“聲詩”?按諸史實,唐詩中一部分確未有聲,但另部分又確被管弦歌舞,此一分辨,似已無可異議。顧亦不盡然:有人以為六朝樂府,聲詩也;五代小詞,歌辭也;上下皆然,惟中間之唐人五七絕,仍是不能歌之詩(例如鄭振鐸先生《詞的啓源》所示)。故理論方麵,詩之聲不聲,今日仍須有辨;而事實方麵,篇章歌或未歌,亦須逐一體驗,並非不必要之事。
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