發表於2024-11-23
《我的孤獨是一座花園:阿多尼斯詩選》由譯者從詩人踏入詩壇至今近五十年的十七部詩集中精選並譯齣。詩人阿多尼斯,是一位態度鮮明的叛逆者,以百摺不撓的倔強抗爭權勢與時俗。
他的詩歌,是瞭解阿拉伯社會現狀的一個窗口。他為祖國濛受的苦難而傷懷,為自身不被祖國所容而喟嘆,為整個阿拉伯民族的落伍而悲憤。
他往往超yue阿拉伯的時空,站在全人類的高度俯瞰人生萬象。他對那些詩歌永恒主題的詠唱,達到超凡脫俗、深長雋永的境界。
他的情詩無懼世俗,要為身體與肉欲正名;但其中毫無卿卿我我的俗趣,卻展現齣屬於生命與時間的蒼涼。
他的詩作嚮彌漫於阿拉伯社會的神本主義挑戰,卻也呈現齣濃厚的“剝離瞭神靈的神秘主義”色彩。
阿多尼斯素以“精神上的流放者”自居。然而,隻有詩歌纔是他真正的流放地。在他眼裏,詩歌至高無上,而“詩歌終結的時代,不過是另一種死亡”。
阿多尼斯 1930年生於敘利亞,1956年移居黎巴嫩,開始文學生涯。1980年代起在歐美講學、寫作,現定居巴黎。 阿多尼斯是作品等身的詩人、思想傢、文學理論傢,當代傑齣的阿拉伯詩人,在世界詩壇享有盛譽。他對詩歌現代化的積極倡導、對阿拉伯文化的深刻反思,都在阿拉伯文化界引發爭議並産生廣泛影響。迄今共齣版二十二部詩集,並著有文化、文學論著十餘部,還有一些譯著。 他曾榮獲布魯塞爾國際詩歌雙年大奬、法國讓?馬裏奧外國文學奬和馬剋斯?雅各布外國圖書奬、意大利諾尼諾詩歌奬等國際大奬。近年來,阿多尼斯一直是諾貝爾文學奬的熱門人選。
什麼是詩歌精神? 楊 煉
“風與光的君王” 薛慶國
《最初的詩篇》選譯(1957)
你的眼睛和我之間
外套
小路(節選)
我與光一起生活
《風中的樹葉》選譯(1958)
風中的樹葉(節選)
絕望的話語
《大馬士革的米赫亞爾之歌》選譯(1961)
墮落
對話
罪過的語言
風的君王
我把歲月交給……
願望
我對你們說過
今天,我有自己的語言
背叛
死去的神靈
緻西西弗
祖國
聲音
死
亞當
沒有死亡的挽歌
《隨日夜的領地而變化遷徙》選譯(1965)
晝與夜之樹
《戲劇與鏡子》選譯(1968)
二十世紀的鏡子
貝魯特的鏡子:1967
《對應與初始》選譯(1979)
兒童
最初的書
最初的愛戀
最初的姓名
最初的話語
《圍睏》選譯(1985)
沙漠(之一,節選)
緻故去一瞬的歌
緻意義的歌
緻寫作的歌
《紀念朦朧與清晰的事物》選譯(1988)
短章集錦
《書: 昨天,空間,現在》(第一捲)選譯(1995)
劄記
《書:昨天,空間,現在》(第二捲)選譯
T城
Z城
G城
《風的作品之目錄》選譯(1998)
身體(節選)
白晝的頭顱,倚靠在夜晚的肩膀上(節選)
雨(節選)
印第安人的喉嚨(節選)
時光的皺紋(節選)
雪之軀的邊界(節選)
夏天(節選)
窗戶(節選)
流亡地寫作的歲月(節選)
燈(節選)
流星的傳說(節選)
在意義叢林旅行的嚮導
《書:昨天,空間,現在》(第三捲)選譯(2002)
穆太奈比的骨灰
《身體之初,大海之末》選譯(2003)
音樂篇 ? 一
音樂篇 ? 二
音樂篇 ? 三
《預言吧,盲人!》選譯(2003)
盲人在預言中記述的幾種境況(節選)
《黑域》選譯(2005)
短章集錦
《安靜,哈姆雷特:你能嗅到奧菲莉婭的瘋狂》選譯(2008)
布滿窟窿的被毯(節選)
情人啊,你私下還有另一個約會嗎?(節選)
日子:草帽(節選)
遊戲,悲劇的初始(節選)
《齣售星辰之書的書商》選譯(2008)
詩歌的雙唇印在巴格達的乳房上(節選)
字典(節選)
夏之書(節選)
門後的童年
阿多尼斯年錶 薛慶國編
什麼是詩歌精神?
——阿多尼斯詩選中譯本序
楊 煉
什麼是詩歌精神?當我想到這個句子,自己都啞然失笑。在號稱後現代的今天,誰敢這樣提問呢?對於習慣肢解詩歌器官的學者,這個問題太籠統瞭。對於熱衷以小圈子劃分地盤的詩人團夥,這個問題太寬泛瞭。簡單地說,它太“大”瞭,大得容不下流行的詩歌分類學。這個問題,不是要在一首詩裏翻讀齣一段時間、一種觀念、一個流派。恰恰相反,它之提齣,正在於真正的詩人對任何分類法發自內心的不信任。或許,發明“詩”——“寺中之言”——這個漢字的人,也已一舉造就瞭我們的命運:像一名巫師,從混沌中發掘萬物的關聯,又在關聯中醒悟真諦。我們知道,確實存在某種貫穿瞭所有詩歌的東西。每當我們調動生命的全部能量,聚焦於一個句子,就通過寫,在貼近它、確認它。我們知道,自己有朝一日也將整個融入它。這是為什麼我寫得越多、越久,離所謂“當代”越遙遠,卻感到屈原、杜甫日益親近;同時,也對是否“中國”愈不在意,因為詩歌比國界、語種深遠得多,它的精神血緣,毫無障礙地流注於不同語言之間,構成一個隻有詩人能被允許進入的國度。和《離騷》的縱橫神話、曆史、現實、自我比,
和《神麯》的穿透地獄、淨界、天堂比,“詩歌精神”一詞太大瞭嗎?或相反,遠遠不夠?對那個潛藏於詩人心底、不停嚮地平綫驅逐我們、同時保持著最高沉默的“剝離瞭神靈的神秘主義”(阿多尼斯語),我仍在像老子一樣“強名之”。這個寒冷的鼕日下午,我在倫敦寓所近旁的公園散步,心中沉吟著電話裏那個聲音:阿多尼斯請我為他的中譯詩選寫一篇序言。
詩人相遇,總是既偶然又必然。我之認可阿多尼斯是一位朋友,絕非因為他被稱為當代阿拉伯語詩歌的代錶人物。基於中文的經驗,我們已經很瞭解,所謂“代錶”能誤會得多遠。和阿多尼斯交往,一言以蔽之,有種精神上的全麵滿足。兩個詩人,跨越地域、年齡、語言、文化,那思想上的充分契閤,唯一用得上的形容詞是:美。不僅僅是巧閤吧,“阿多尼斯”在希臘神話裏,恰恰是令維納斯神魂顛倒的美少年。我和阿多尼斯的第一次見麵,是在2003年8月首屆約旦國際詩歌節上。誰能拒絕這樣的誘惑呢?在“9?11”之後,到死海邊那個火藥庫一樣的地點,探訪世界上最古老卻也最陌生的文化傳統之一,讓抽緊的神經因為神秘而加倍興奮!事實也不讓人失望:
死海上的載沉載浮,“摩西榖”講述的《聖經》故事,古羅馬大理石的廢墟,阿拉伯市場的五光十色,沙漠明月下激情迸濺的貝都因民歌……可惜,這類異國情調,對於背後站著中文背景的我,有趣但是不夠。我並非僅僅到此旅遊而來,正像我不希望外國詩人隻把對我作品的理解,停留在文化觀光層次上一樣。再藉用屈原,我想接觸當代阿拉伯詩歌的“內美”。特彆是,在中東糾纏成死結的現實處境下,一位阿拉伯詩人怎樣做到精神上充分獨立同時藝術上自覺保持豐富?就是說,拒絕被無論什麼原因簡單化。這與其說在問彆人,不如說乾脆就在問我自己。這問題壓根就是“中國的”,沒有那些中文語境中痛苦的記憶,我也不必尋找它山之石。更進一步,這問題不僅是文學的,更是思想的。它不容忍取巧和迴避,而直接檢測一位詩人的精神質地。你如果沒深思在先,對不起,就沒法掩飾頭腦中那片觸目的空白!懷著這個隱秘的願望,我在約旦見到瞭阿多尼斯。我至今記得,在安曼侯賽因國王中心的詩歌節開幕式上,老詩人端坐於一張阿拉伯地毯(是飛毯嗎?),吟誦之聲低昂蒼涼,緩緩流齣。周圍上韆聽眾屏息凝神。那張音樂的飛毯,托起所有人,包括我這個此前和阿拉伯文無緣的中國“鬼佬”,上升,平移,逾越黃沙碧海。後來,我瞭解到,阿多尼斯那一晚朗誦的是一首關於紐約的長詩。
我和阿多尼斯在約旦做的對話《詩歌將拯救我們》 ,堪稱當代漢語詩人和當代阿拉伯詩人的首次思想相遇。我說“詩人”,而沒說“詩歌”,是因為對我來說,那篇對話不期而然凸顯齣的,與其說是詩歌狀況,不如說是兩個相距遙遠的文化中,獨立思
想者相似得令人瞠目的處境:我們和自己語言、文化的緊張關係,我們被外部世界簡單化的遭遇,更重要的是,我們選擇的極為相似的應對立場。這裏的“首次”,指的是我們終於擺脫歐美媒體的轉手,而第一次由兩個詩人麵對麵、心對心地直接交流,在貌似輕鬆頑皮的語調中,帶齣心裏深厚的沉積。我無意在此復述整篇對話,但隻要稍事梳理話題的綫索,讀者就不難感到這短短幾韆字的分量。我們的對話從語言之思開始,阿拉伯語對事物觀察的方式,翻譯成中文簡直就是“意象”和“比興”。語言不直接談論現實是因為其實沒有“現實”,因此,語言本身即全部隱喻。中文和阿拉伯文的獨特性,帶來各自文化轉型中的復雜性,但這復雜常常被外部世界簡單化為擁護或打倒,取消詩歌內在的豐富,迫使它淪為宣傳。這是另一種詩歌的商品化。真正的詩人必須對此充滿警覺,同時,對自己的文化保持自覺,包括通過明晰的批判去更新它。具體地說,既不藉流行的政治口號販賣自己,又堅持自己對現實的明確態度。各種權力體製同樣在假文化之名扼殺獨立思維,而反抗這種扼殺,使詩與人本質閤一。和阿拉伯環境相比,中國詩人麵對現實的內心抉擇就輕鬆太多瞭,但請想象,一個詩人要有多大勇氣,纔敢對擁有億萬追隨者的宗教神本主義的思想控製說“不”,那聲音和黑暗的無邊無際相比多麼微弱!這樣的詩人必定是流亡者,但他的“流亡”一詞,被賦予瞭主動的、積極的含義,
那其實是創造性的自我本來的精神定義。也因此,“孤獨”成瞭“獨立”的同義詞。“距離”提供瞭反思自己母語和文化的能力。生存挑戰的急迫,反證齣詩歌對存在的意義。它決不隻是裝飾品,它是每個詩人最後的安身立命之所,而且,仍是我們古老文化的鮮活的能源。歸結到底,人性之美蘊含瞭詩歌之美。這美麗不依賴外在時間。詩歌本身就是時間。它終將安頓我們,盡管曆盡劫難。
那麼,什麼是詩歌精神?答案是否已隱含在這裏瞭?那就是:以“詩歌”一詞命名的、持續激活詩人的精神。阿多尼斯在《談詩歌》中開宗明義:“我的作品力求超越細節抵達整體,同時揭示有形與無形的事物。”這時,他其實是在要求,我們應該從他的詩作裏,讀齣無數本互相關聯在一起的書。語言學的,文學的,文化的,曆史的,現實的,政治的,天文地理的,甚至愛情和色情的。一句話:整個生活。這種視野,讓我直接想到屈原的《天問》:“曰邃古之初,誰傳道之?”一句話已把質疑定在瞭創世紀的起點,而一個“曰”字,又圈定瞭人在語言中的先天局限。我也想起初次讀到葉芝《幻象》時的震撼,它讓我懂得:得有一個多麼深邃宏富的精神宇宙,纔支撐得起一首詩的寥寥數語!說到底,詩歌就是思想。雖然,那不等於邏輯化的枯燥陳述。我在彆處說過,誰要做一個當代中國藝術傢,她/他必須是一個大思想傢,小一點兒都不行。因為我們的曆史資源太豐富、文化睏境太深刻、現實衝突太激烈,對自我的提問太幽暗麯摺,僅僅一個漢字的迷宮就滿布陷阱,要想“自覺”,談何容易!我還沒讀過阿多尼斯的四大捲哲學與文化巨著《穩定與變化》,但,他的主題直逼核心:阿拉伯世界的時間觀如何以巨石般的穩定,壓倒瞭變化的可能。這簡直就在對中國詩人說話:“文革”後,我們睜開眼睛時,與其說看見瞭“時間的痛苦”,毋寜說根本就是“沒有時間的痛苦”。所謂怪圈,究竟有沒有“圈”?或乾脆原地未動?那麼,看起來燈紅酒綠的現在呢?這個“有形”背後是何種“無形”?一本本書深處潛藏的“原版”是什麼?曆史活著、疼痛、睏惑、終至肯定,真正的文學,哪有不“宏大”的敘事?
一個問題中的問題:我們還有嚮自己提問的能力嗎?沒辦法,詩歌精神就是把每首詩變成《天問》,變成史詩。命定如此,否則什麼都不是。
阿多尼斯對我說:“我最重要的作品是長詩。”這又心有靈犀瞭。長,不是為長而長,那是詩意深度對形式的選擇。長詩之美,正在他強調的“整體”。猶如群山中有流雲、有瀑布、有密林,你能貼近去欣賞每片葉子的美,但沒有一個局部能代替整體。長詩要求詩人擁有如下能力:完整地把握經驗,提取哲學意識,建構語言空間,最終一切統閤於音樂想象力。用阿多尼斯的話:“它的各個層麵都是開放的。”就是說,它必是一種語言的觀念藝術,且讓每個細部充滿實驗性。一次,我開玩笑說:我們得小心區彆“玩意兒”和“鎮國之寶”。一位當代阿拉伯或中國的詩人,絕不應僅僅滿足當一位首飾匠,靠裝配幾個漂亮句子取樂。詩歌是有“第一義”的,那就是修煉齣純正靈魂的人,香草美人(阿多尼斯?)之人。聽其言,閱其文,如聆仙樂,汩汩灌來。此中精彩,豈是膚淺的雕琢能夠勝任的?我們該寫值得一寫的詩,“配得上”這動蕩時代的詩。在我和阿多尼斯之間,哪有“文化的衝突”?離開瞭冷戰的或阿拉伯—西方式的群體對抗模式,我們把公約數定在“個人的美學反抗”上,這被分享的詩意,蕩漾在比語言更深的地方。各種各樣的全球化之間,至少這種全球化是我嚮往的:詩歌精神的全球化。當一位美國詩人和一位伊拉剋詩人一起朗誦,你會發現:他們的作品多麼像。同理,讓阿多尼斯和我最愉快的,莫過於能從對方的字裏行間讀齣“我自己”:不安,震蕩,追尋,超越。永遠齣發,卻永無抵達。一次次瀕臨“從岸邊眺望自己齣海之處”,把所有旅行都納入一個內在的旅程,去書寫一生那部長詩。
詩歌精神的語法,貫穿在這部大書之內,通透璀璨。它,是我們唯一的母語。
倫敦,2009年1月6日
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