發表於2024-11-27
詩是至美的文字,禪是玄妙的哲學。
十八篇哲理散文,開創以詩解禪的獨特視野,帶你品詩中禪趣,以禪意解詩。
優美而洗練的文字風格,豁達而深廣的人生智慧,可讓心靈享受真正的寜靜。
駱玉明教授曾主編《中國文學史》引發學界震動,所著《簡明中國文學史》由海外著名文化機構齣版,為首次引起西方學術界關注和重視的中國大陸學人文學史著作。
2017全新精裝修訂版,內文附有齊白石先生精美插圖,帶你走進詩與禪的獨特意境。
很多人覺得禪深奧玄虛,說不明白,其實她就在詩詞中等你發現。
"采菊東籬下,悠然見南山""行到水窮處,坐看雲起時",
在這些耳熟能詳看似普通的景物和情懷描寫中,實際蘊含著豐富的禪趣。
復旦大學中文係、《中國文學史》主編駱玉明教授集三十餘年對中國古典文學的研究、傳統文化的探索於一身,對中國古代近百首詩詞進行精闢品鑒和解析,使讀者從中瞭解到中華禪文化的博大精深。
本書意蘊深邃、悠遠,文字優美洗練且平易近人,使讀者從閱讀中收獲真正的寜靜,升華自己的心靈。
復旦大學中文係教授、博導。因講課風格幽默生動而深受廣大學生喜愛。有魏晉名士之風,愛好圍棋與茶酒。
駱教授自評:"我是一個俗人,教書吃飯,喜歡孩子。"
與章培恒先生共同主編《中國文學史》引起學術界的震動。
所著《簡明中國文學史》
由歐洲著名學術齣版機構"荷蘭博睿學術齣版社"(Brill)齣版,
成為首次引起西方學術界關注和重視的中國大陸學人文學史著作。
代錶作品:
《老莊隨談》
《世說新語精讀》
《南北朝文學》
《美麗古典》
禪是中國文化中非常玄妙的一個部分,也是與人心能相互打動的一個部分。今天市麵上有很多人都在說禪,他們隻是把禪看成一種哲理,或者說心靈雞湯。但禪不是心靈雞湯。禪也不是人人都能夠說得的。駱玉明老師可以。不僅僅因為他的學識,更重要的是,他看到瞭禪的境界,他能夠把他看到的禪的境界,用禪的語言來嚮我們錶述。讀這樣的人寫的書,我們纔有可能理解什麼是禪。
--知名學者鮑鵬山教授
駱老師是我們學術界裏都非常尊敬的前輩。他門生弟子如雲,也是我的老師。
--復旦曆史係錢文忠教授
駱玉明先生在古典文學研究圈內,可稱"彆纔",一種獨特的本領是以性靈馭學問。詩史名作,注說者已多,而駱先生以與禪思映照,則每能寓新意而得正解。
--上海古籍齣版社趙昌平總編輯
他(駱玉明老師)把切己的生命體驗融入豐富的知識學問之中,通過具體的文學作品,使得已經死去瞭的曆史、曆史人物復活過來,歌哭談笑,淋灕盡緻,仿佛那一切就發生在我們中間。
--復旦中文係張新穎教授
一、鳥鳴山更幽 / 002
一切都會過去,
變化的背後仍然是一個深邃的幽靜。
二、拈花微笑 / 012
花雖微渺,
卻顯示著人世的美好。
三、何處惹塵埃 / 022
煩惱不起,清靜自如,
便能達到真正的覺悟。
四、滿船空載月明歸 / 036
什麼也沒有得到,
空船而去,空船而歸,但心是歡喜的。
五、坐看雲起時 / 046
落花隨流水而去的所在,
有另一片美好的天地嚮你展開。
六、春在枝頭已十分 / 058
那個遍尋不得的意中人,
原來就在身邊不曾注意到的地方。
七、隻許佳人獨自知 / 066
生死流轉,
不知是誰在何處栽下瞭最初的種子。
八、我今不是渠 / 078
影子是我,
但我並不是那個影子。
九、夜半鍾聲到客船 / 084
人生總是有很多艱辛,
除瞭對自己,沒有人可以說。
十、禪意的月亮 / 096
月亮隻是一輪,卻普遍地在一切水中顯現齣來,
一切水中的月亮乃是一月的顯現。
十一、平常心是道 / 106
世俗的知識和欲念就像一件濕衣服一樣,
緊緊裹在我們身上,脫不下來。
十二、吃茶去 / 116
世事無常,都在變化之中,
該來的總要來,該走的總要走。
十三、見山是山,見水是水 / 124
我們看到的『清清楚楚』的東西,其實並不是事物的真相。
十四、雁過長空,影沉寒水 / 134
生命隻是一種偶然。
萬韆景象不過都是瞬間的變化。
十五、長嘯一聲天地鞦 / 142
一輪孤月,無限江山,禪者驚破夜空的長嘯,
令天地為之動容,於是蕭瑟之氣,彌散四野。
十六、春來草自青 / 152
禪在自然中,
也在樸素的生活中。
十七、禪者,活潑潑也 / 162
把無限放在你的手掌上,
永恒在一刹那裏收藏。
十八、四廂花影怒於潮 / 174
若失卻童心,便失卻真心;
失卻真心,便失卻真人。
跋:如何說禪 / 184
也許,每個人都曾在生活的某個時刻體會到幽靜又深長的意味。
各種各樣的聲音在這個世界中響起,喧囂嘈雜的、清朗悠揚的、氣勢宏大的、悲切低迴的,然後逐一消退下去。在此起彼落之間,你聽到深邃的幽靜,莫可名狀,令人心動。
換一個角度來說,世界像一個熱鬧的舞颱,各色人物你來我往,推推搡搡。有的自命不凡,躊躇滿誌;有的身敗名裂,灰心喪氣。然而一切都會過去,在一切變化的背後仍然是一個深邃的幽靜。
我們常說的"安靜",有時指一種單純的物理意義上的狀態:聲音愈是低微愈是安靜。它也許會讓人感到幾分寂寞或枯燥,但終究跟人的心情沒有多大關係。
而另一種安靜,或者換一個詞,幽靜,卻更富於精神性和情感意味的。那是脫離瞭虛浮的嘈雜之後,麵嚮生命本源和世界本源的一種感受。這種幽靜得之於自然,同時也得之於內心,物我在這裏並無區分。
……
"艅艎何泛泛,空水共悠悠。/陰霞生遠岫,陽景逐迴流。/蟬噪林逾靜,鳥鳴山更幽。/此地動歸念,長年悲倦遊。"
……詩中"艅艎"是一種比較大的船,"泛泛"是任意漂蕩的樣子。王籍是在遊覽,不是要趕路。心情很放鬆,天氣也好,眼前的景色顯得格外清朗、開闊。所謂"空水共悠悠",寫齣天水一色、相互映照,一片遼遠恬靜的樣子,而"悠悠"二字,也體現瞭心境的清朗和從容。遙望遠處的山峰縈繞著淡淡的雲霞,近處陽光伴隨著水波的流動而閃耀。這是一個生動的自然,它有美妙的韻律。
偶然間注意到有些聲音響起來。是蟬鳴,是鳥啼,但蟬鳴和鳥啼卻更令人感覺到山林的幽靜。說得更確切一些,是把人的靈魂引入到山林的幽靜,融化在自然的美妙韻律中。這時忽然想到在官場、在塵俗的人世奔波太久瞭,如此疲倦,令人憂傷。
"蟬噪林逾靜,鳥鳴山更幽"是中國詩史上不斷被人提起的名句。《梁書·王籍傳》中特彆提到這兩句詩,說"當時以為文外獨絕"。怎麼叫"文外獨絕"呢?就是在文字之外,彆有意蘊,奇妙之處,世人不能及。當然,後代類似的寫法很多,但在王籍的時代,這樣的寫景筆法卻是首創,所以有這兩句,王籍足以名垂韆古瞭!
一般人分析這兩句詩的妙處,總是歸納為"以動寫靜",認為這樣比單純地寫靜更為生動,錢锺書先生在《管錐編》中也說:"寂靜之幽深者,每以得聲音襯托而愈覺其深。"這當然不錯,但是還可以追究得更深一些。在這首詩裏所寫的"靜",不是物理意義上的靜,而是體現著自然所內蘊的生命力的靜,是人心中摒除瞭虛浮的嘈雜之後纔能體悟到的充實瑩潔的恬靜。這種靜自身沒有錶達的方式,而蟬噪鳥鳴,正是喚起它的媒介--你聽到聲音,然後你聽到瞭幽靜。
……
"空山不見人,但聞人語響。/返景入深林,復照青苔上。"
整首詩沒有完整的景物畫麵,沒有遊覽者的行動過程,它隻是擷取瞭兩件事物--聲音與光的變化,便恰好地呈現齣"空山"的靜謐與幽深,以及含蘊於其中的深長意味。
如果說,世界根本是個"無常",海也會枯石也會爛,但那種過程不是某個人在某個當下可以體會到的,它有賴於知識和推理。而聲音和光,則無時不在變化之中,無時不在演示無常,隻是它太平凡,人們未必能注意到。
王維在這首詩中用瞭一個特殊的選擇,將它凸現齣來瞭。
這裏寫到的聲音是不見其人而但聞其聲,它是虛渺的,若有若無的,好像浮動在一個不能確切把握的地方;而光,是黃昏時透過樹林投射在幽暗的青苔之上的陽光,它也是虛渺的,若有若無的。你凝聽著那個從虛空裏傳來的聲音,想要確認它、捕獲它,可是它已經消失瞭;你凝視那個浮動的光影,想要感受它、體會它,可是它已經黯淡下去。聲音和光處於"有"和"無"的邊界,把人心從"有"引入到"無"。在一瞬間,你也許能夠對世界的真實與虛幻獲得一種生動的體驗和深刻的理解。你如果知道佛傢所說"五蘊皆空,六塵非有"的理念,這一刻難免會想起它。
不過王維寫的是詩,不是佛學講義。詩止於感性,它給齣瞭提示,讓人受到感染,然後停留在意味深長的瞬間。終究,禪的本質是悟,不是一個依賴言說的道理。
從詩走進禪,一路好風光
平日教書或者和朋友聊天,談到中國的文學與曆史,經常說到禪,也經常被問起:到底什麼是禪。
這個問題不容易迴答。古代禪師對此會給齣很奇怪的答案,譬如"一寸龜毛重七斤",或者索性給你當頭一棒。他們認為禪不可說,不能用文字來定義。他們所說的種種奇怪的話,都不過是個由頭,是一種引導的方式。
現在談禪的書也很多,但要麼隻是把它當作思想史的材料,要麼就說得很玄奧,雲裏霧裏,讓人摸不著頭腦。
禪是那麼深奧玄虛而難以把握的東西嗎?其實不然。
禪是一種哲學、一種宗教,但禪更是一種體驗,一種生命形態。
禪遠看似乎虛無縹緲,不可捉摸,但真的走進去,它卻平平實實、真真切切。
中國古代詩歌中有許多從具體的人生體驗來感悟禪的佳作。詩和禪一樣,不提供定義,隻是顯示鮮活流動的情感狀態,你細心地體會它,能感受到禪的趣味,看到禪悟的境界。
蒼山空寂,明月清朗,幽潭澄澈,野花自開自落,浮雲時聚時散,這裏麵都有禪意。詩人流連於自然的美景,寫齣自由的心與天地造化相融的平靜與快樂。
當然並不是好詩就有禪,禪有它的特彆之處。
我們先來看一個簡單的例子,瞭解下什麼樣的詩裏有禪。
魏晉詩人阮籍常常駕車外齣,走到無路可走,便慟哭而返,留下的成語,叫做"窮途慟哭"。他的詩常常也是錶現這種人生睏頓的焦慮,比如"徘徊將可見,憂思獨傷心"。
窮途慟哭不是禪,它是用一種固執的態度看待人和世界的對立,在這種對立中感受到生命遭受外力壓迫的緊張。阮籍改變瞭中國的詩歌傳統,使它的內涵變得沉重,但這樣的詩不閤於禪意。
同樣以行路象徵人生,陸遊的名句"山重水復疑無路,柳暗花明又一村"給人以更多的愉悅,它讓人對生活抱有信心:在看似無路的地方,可能有一片新的天地齣現,隻要能夠堅持,希望是有的。
但這也不是禪。這兩句詩描寫的是單綫的變化,是對預期目標的等待。人生的道路受各種不可知因素的影響,預期的目標往往很難實現。如果"山重水復"之後並非"柳暗花明",又會怎樣呢?是不是仍舊迴到"窮途慟哭"?
王維詩"行到水窮處,坐看雲起時"是禪。
沿著山溪走到瞭水的盡頭,但這僅僅是水的盡頭。你倘若並不曾預設一個固定的目標,就會看到世界充滿著奇妙的變化。在遠處的山榖,在跟你走過的路毫不相乾的地方,雲漸漸湧起,升嚮高敞的天空,景象如此動人,視野無比廣闊。
如果你在"水窮處"沮喪不已,心境閉塞,就看不到"雲起時"。
這是一個很小的例子,卻牽涉禪學中重要的道理:倘能消弭固執和對立,消弭貪欲與妄念,消弭緊張和焦慮,便能以空靈玄妙的智慧,樸素自然的心情,隨緣自適的態度,求得本應屬於你的完美的生命。
在本書中,我們將解讀和欣賞一係列體現禪理與禪趣的詩篇;同時我們也以此為中心綫索,談說禪的人物、禪的知識和禪的曆史。
禪不可說,但可以藉詩來談。
駱玉明
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評分好書好書好書,湊個字數,好書
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