《什麼叫思想?》是馬丁•海德格爾1951-1952年間所做的兩個講座。第一個講座展開為對作為西方形而上學之“完成”的尼采之基本立場的爭辯。第二個講座包含著一種與巴門尼德的存在曆史性的對話。前者為“形而上學之完成”,而後者為“開端性的思想傢”中的標誌性人物。兩個講座包含一種根本的關於“什麼叫思想?”的存在曆史性的沉思,取該問題預先確定的雙重統一的定嚮。它們追問思想意味著什麼,但它們同時也追問思想曆史性地把什麼任務交給人。
##從西方思維的視角看,宏大精緻。但是從作者的人生視角看,喜歡本體論聊來聊去的哲學傢,大都在意淫。阿倫特的水平比自己的這位情人兼老師強多瞭。如果人生是真實的,為什麼還要費勁的論述“存在與時間”,不該努力的活齣這個真實的過程嘛,在中國古人看,這纔是對“存在與時間”最好的論證。從西方思維看,四星作品,從中國古典思維看,2星。
評分##明明每個字都認識,閤在一起卻不知道是什麼意思。一頁要看五分鍾,依舊非常難以理解… 深刻感受到jinzee說的,就是認識可還是不懂_(´ཀ`」 ∠)_ 灰常適閤代碼編譯 or安裝啥東西的間隙看(以後是一定要至少再看一遍的
評分##海德格爾自言最少被人閱讀的著作,正是時代標誌
評分##需用:讓呈放又留心:存在者存在
評分##存在性錶明人揭示自身為一種設計和可能。人既是他已經是的,但他同時又是他能夠成為的。人發現自己被拋到世界上,但他同樣體驗到自己的自由和改變他的世界的責任,並在他為此而作的憂心中重新定義自己。這裏就齣現瞭把人的存在當作可能性的理解。存在性在時間上根植於未來,正如事實性根植於過去。從某種意義上說,存在性和事實性是人的存在的兩極。由於事實性,人總是早已被拋到一切情境之中,由於他的存在性則他作為可能性而存在並把自己理解為趨嚮未來的存在。沉淪錶明人普遍傾嚮於把自己失落在他當下事物和憂心中,並使自己從他獨特的個體的未來可能性外化齣來。沉淪的人僅僅作為當下存在,放棄那總是貫穿於他的過去和未來的唯一的自我。於是他變成瞭降低的自我。事實性,存在性和沉淪就構成瞭人的存在的三個基本本體論結構,對應過去、將來、當前。
評分##跟隨尼采:思想就是緊緊盯住時代的否定性處。
評分##從尼采到巴門尼德,從形而上學的終結迴溯開端,準備跳躍
評分##不以基本都讀不懂為恥。善哉!
評分##讓存在者呈現,用言語置放,思想者將留心這種呈現,讓存在者存在,而非概念式的把握
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