牛津通识读本:古典哲学的趣味(新版)

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[英] 茱莉亚·安纳斯 著,张敏 译
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出版社: 译林出版社
ISBN:9787544729840
版次:1
商品编码:11098250
品牌:译林(YILIN)
包装:平装
丛书名: 牛津通识读本
开本:16开
出版时间:2012-08-01
用纸:胶版纸
页数:126
正文语种:中文,英文

具体描述

产品特色

编辑推荐

《古典哲学的趣味》与那些以时间为顺序、以伟大思想家为轴线介绍古典哲学的著作不同,本书着意向读者展示古典哲学的清新与生动,以及古典哲学传统在主题与风格上的广泛多样性。本书将古代关于情感与理智、幸福与美德等主题的论辩呈现给读者,并引导读者理解这些主题在古代的流变。

内容简介

《古典哲学的趣味》 锐利、精练,充满哲学研究的激情。作者的这本《古典哲学的趣味》导论在叙述与古希腊、古罗马相关的内容时,大胆突破按时间顺序行文的传统写法,直接切入人类问题的核心,涵盖范围从理性与激情的关系到真理的客观性。我想不出还有比这更好的叙述方式。

作者简介

茱莉亚·安纳斯,亚利桑那大学哲学系董事教授(Regents Professor)。曾在牛津大学和哥伦比亚大学执教,已出版多部著作,内容涉及古代哲学诸多方面,尤其是认识论、心灵哲学和伦理学等领域。

目录

前言
导言
第一章 人与兽:认识我们自己
第二章 我们为什么阅读柏拉图的《理想国》?
第三章 幸福人生:古代与现代
第四章 理性、知识与怀疑论
第五章 逻辑学与现实
第六章 一切始于何时?它们究竟为何物?
年表
索引
英文原文

精彩书摘

第一章 人与兽:认识我们自己
美狄亚的复仇
科尔喀斯国王的女儿美狄亚由于爱恋希腊冒险家伊阿宋而背叛了自己的祖国和家庭,伊阿宋把她带回了希腊。他们的日子变得艰难起来;为了扭转自己的时运,伊阿宋离开了美狄亚和他们的两个儿子,准备另娶科林斯国王的女儿为妻。他不了解美狄亚对他的恨有多深,她的牺牲和奉献对他来说也微不足道。美狄亚意识到,只有一个办法能让伊阿宋认识到他做了些什么、背弃了什么承诺。要让他受到的伤害与他给她带来的伤害一样深,唯一的办法就是杀死他们的儿子,使他失去子嗣,生活一无所有。但是她能这样做吗?他们也是她的孩子呀。
在公元前5世纪雅典上演的欧里庇得斯名剧中,美狄亚决心杀死她的儿子,但当她看到他们时又犹豫不决。把他们打发走以后,她又硬起心肠打算采取行动,并说出了一席举世闻名的话:
我知道我要做的是一件坏事,但愤怒主宰了我的计划,它是人类的最大灾难之源。
她发现在她身上有两样东西在起作用:她的计划和她的愤怒或恼恨(thumos)。她也发现她的愤怒是计划的“主宰”,而那计划是她经过仔细考虑要实施的。
这儿发生着什么?我们可能认为这里没有什么是值得哲学家关注的。这儿发生的仅仅是日常琐事,尽管通常情况下它们不是以这种引人注目的方式来表现的。比如我认为我选择A方案比B方案更好,但我受愤怒或某种其他情感的驱使,而选择了B。
但我们如何知道正在发生着什么?如果我采取了B方案,我怎么能发自内心地认为A是一种更好的做法?愤怒,或任何其他的情绪或情感,是如何使人们背离自己已深思熟虑决心要做的事情的?在我们拥有系统的方法来理解这个问题之前,我们和我们的行为方式对我们自身来说是神秘莫测的。当然,许多人就是处于这种状态,他们对自己行动的原因及行为模式并不清楚。欧里庇得斯戏剧得以在当时的社会上演并继续成为经典,这就引发了一种思考,我们称之为哲学思考。这种沉思的、探索性的思考,主张从他们和许多年后的我们所认同的哲学角度来诠释和理解美狄亚的处境。
如前所示,如果古代哲学及其方法有自己的主要特征,那么它们是什么?这个问题会在本书结尾处讨论。这里我们将集中论述一个有助于我们理解古代哲学家在做些什么的问题。
斯多葛学派:灵魂是个统一体
在美狄亚身上真的有两种不同的事物——她的计划和她的极度愤怒——在起作用吗?它们是如何与十分清楚事态发展的美狄亚本人联系起来的?古代哲学的一个流派,即斯多葛学派,提出了一种诠释美狄亚的独特观点作为他们的伦理学和心理学的一部分。他们认为,在美狄亚身上确实有两种截然不同的力量或动机在起作用的看法是个错觉。在这种境况下起作用的始终是美狄亚本人,即完整的当事者,而认为她思想中的不同部分在起作用是错误的。毕竟,她非常清楚自己在想些什么。首先她决心做一件事,之后做另一件事——但两者都是她决心耍做的事,是权衡爱与恨的结果。
作为一个统一体的美狄亚一会儿转向一个方向,一会儿又转向另一个方向。那么她怎么能在明智地判断出该做什么后又受更强大的愤怒的驱使去行动呢?斯多葛学派认为,事实不过是当情绪激动的时候,她遵从的是与那种状态相一致的理性——寻求复仇,因为那是愤怒者的思考方式。但美狄亚思想内部并没有真正分裂。她是作为一个整体而摇摆于不同决定之间的;而所谓她的不同部分之间的内部斗争,其实并不存在。她的情形类似于克吕西普常用来解释情感的例子:一个跑步者跑得太快停不下来,以至于整个人会失去控制。所以,当她说愤怒是她计划的主宰时,其意指愤怒控制了’她的计划;她在思考,但思考的方法已受制于愤怒并达到了其目的。愤怒的人没有停止思考——他并不盲目行动,但他的思考受愤怒的支配。
斯多葛学派认为人的灵魂不能被分成几个部分或区域,它是完全理性的。(他们所指的灵魂,是使人类能以一种独特的人的方式生活的东西。)情感并非能够推翻理智决定的盲目的非理性力量,它们本身就是一种人们决心按其行事的理性。后期的斯多葛派学者爱比克泰德说,“她认为满足自己的愤怒及报复自己的丈夫要比救自己的孩子更可取”。盲目的狂怒不会使美狄亚拥有如此精心计划且意识清晰的复仇行动。
但是,我们说美狄亚是身不由己的;她受激情控制,因此可以肯定地说,她无法作真正的选择。爱比克泰德声称情况并非如此:她认为自己没有真正的选择机会,但她错了。她本该调整自己来面对所失去的东西,尽管这么做十分困难。他说,“别再要你的丈夫回来,那么你所想的一切都将如愿”。
我为自己所做的一切负责,我总有可能做了别的事情,采取了别的态度。如果非要说我是被情感控制了,则是逃避了这样一个事实:我才是行为的主体,而且当时也认定自己在做的一切是应该做的。爱比克泰德认为我们应该同情美狄亚,她的行动毕竟“源自一种伟大的精神”。甚至当我们明白为什么她放弃那些复仇的理由会更好时,我们仍能理解她的理由。“她不知晓去做我们想做之事的力量所在——它不会来自我们自身之外,也不会靠改变或重新安排事物而得到。”
斯多葛学派将情感作为一种理性可能不为人所熟知,而且在刚提出的时候,听上去也很古怪。在刚开始了解斯多葛派时,我也是一头雾水;斯多葛学派属于亚里士多德之后的哲学阶段,这一时期常被称为“希腊化”时期。我们可能更熟悉下面要谈的关于美狄亚的哲学阐释。它显得更近常理,是由更早时期、更为人所知的哲学家柏拉图提出的。
柏拉图:灵魂有几个部分
柏拉图利用心理冲突(即两种选择之间的抗衡)的现象来说明处于如此分裂状态的人不是真正意义上的统一体;在灵魂中的两个或更多不同部分由于动机而产生的作用力之间,他也的确感到了分裂。柏拉图举了两个例子。一个例子为,一个人具有强烈的饮酒欲望,但理性地认为不该这样做,可能因为这不利于他的健康。这样他就有饮酒欲望,同时在同一方面又有一种力量拒绝这种欲望。然而争论产生了:同一事物不可能同时受两股反方向力量的影响,因此处在这种矛盾情形中的一定不是作为统一体的个人,而是其自身中朝相反方向拉扯的不同部分。当我仔细思考时,我会发现我不想饮酒,我想要的是不饮酒;更确切地说,我的一部分——柏拉图称之为欲望——想要饮酒,而我的另一部分——理性(我理解理性并按其行事的能力)——却被激发来抑制我的饮酒欲。
柏拉图认为我们的心理活动过于复杂,不能单纯地就理性和欲望这些方面来解释。在此之外,还有被称为精神或愤怒的第三个部分,包括被我们称为情感的大部分内容。它与欲望对立,如柏拉图在《理想国》第四卷中论及的另一种情形下的冲突所示;依此情形屈从于病态的欲望会使人对其自身感到恼怒和耻辱。这种情感不同于理性,因为它也存在于不会推理的动物和孩子的身上。尽管它通常赞同理性,但从根本上来说却语焉不详,也完全不能掌握或理清原由。
灵魂的不同部分并非同等的;理性不只是一个独立的部分,它能洞察各部分的主要利益以及作为整体的个人的利益。柏拉图坚信在灵魂中理性处于主导地位,因为理性了解自身的需求,也了解其他部分的需求,而其他部分却有其局限且目光短浅,仅了解自身的需求和利益。因此,真正的差异存在于理性和其他各部分之间:理性清晰地代表了作为整体的人的利益,而其他各部分不能突破各自需求的局限。由此,不难理解,尽管柏拉图花了许多笔墨描述想象中的三组分灵魂,可其思想的核心仍然在于我身上的理性与非理性之别,所以跟两组分灵魂说其实是一致的。
如果柏拉图的观点正确,那么当美狄亚决定最好还是放过自己的孩子,而之后又受愤怒的驱使去杀掉他们时,这其中她就经历了真正的内心矛盾和斗争。理性告诉她怎样做最好,然而灵魂的另一个部分——极度的愤怒却占了上风,成为她单独的动机之源,并且在此情况下使她走上了与理性相悖之路。
显然,柏拉图会把美狄亚的关键台词解释为,她的理性知道最好的做法是什么,但愤怒作为一种更强大的力量征服了理性。这看起来是人所共知的道理;我们的确常常会经历内心冲突,理性或激情因自身更强而占上风。乍听起来,它比斯多葛学派关于愤怒和其他情感都是某种理性的说法更合常理。但在解释受愤怒支配的人如何仍然能以一种清醒、复杂而又有计划的方式行事时,斯多葛学派与柏拉图相比则略胜一筹。美狄亚的戕子行为尽管骇人听闻,却是她精心策划的行动。她并没有沦为杀人狂。那么作为原动力的愤怒,真的能够使她丝毫没有理性地行事吗?
在思考内心冲突以及我们在理解这些内心活动方面所出现的问题时,有两种不同的方法来详尽阐释柏拉图的观点。这两种方法均由柏拉图提出,而他没有意识到自己必须择其一。
什么是灵魂的一个“部分”?是诸如愤怒或其他的什么情感吗?到目前为止,我们一直视其为一种直觉,在我们身上似乎有两种不同的动力源。对于理性这一部分的特点和作用,我们能够形成很清楚的概念。毕竟,我们一直在理性地思考,思考事物存在的实然状态或应然状态,以及我们该做些什么。在每种情况下我在思考的是我将做什么,而不是我的一部分将做什么。
但独立于理性而推动我的力量是灵魂的哪个部分呢?可以将其视为一种完全非理性的力量吗?虽然从与理性抗衡并获胜的激情那儿会得到些许启示,但很难看出蓄意的行动来自于某种完全非理性的力量。那么在美狄亚的愤怒中,是否肯定具有至少与理性相呼应的某种力量?
柏拉图在其著作中多次提到灵魂的几个部分均具有充分的理性,能够互相沟通,互相理解。它们能够全部协调一致,人在这种情况下就可以作为一个有机整体发挥作用。而除理性之外的几个部分却不能像理性一样运作,即使人作为一个整体进行思考;但是它们仍能对理性所要求的东西作出响应,并能在一定程度上理解理性。例如,欲望能够渐渐明白在某些情况下理性会禁止其得到满足,因此会调整自身,不致引发争斗。欲望由此被理性说服并得到教化,而不是受到压制。从作为整体的人的角度考虑,当我发现某种行为不正确的时候,我如此行事的欲望便会减弱,控制自己不去做也就容易些。柏拉图将这种情形视为灵魂的几个部分达成默契,和谐一致。理性之外的几个部分对被理性视为正确的观点有充分的掌握,并乐于接受这些观点,结果呈现的便是和谐而完整的人格。
但是这样的情形便意味着:理性从根本上控制着灵魂的其他几个部分——可以说理性要求它们做它们能够理解并赞同的事。那么为了理解和顺应理性部分的要求,其他几个部分是否有一种它们自己的理性呢?是否所有的部分均有其自身的理性?——这使得我们该用什么方式找到灵魂中独立于理性存在的部分这一点变得含混不清。
假设我身上有某种完全非理性并独立于理性存在的一面:这一面看起来像我的一个不同部分,但这一部分内部完全没有理性在起作用;它是如何聆听理性的,或者如何为了整体人的利益而与理性所要求的保持一致,却不为人知。这样的部分类似比人低级的动物。我们也确实发现,在柏拉图描述灵魂分裂的一些最著名篇章中,他将灵魂中除理性之外的几个部分称为非人的动物。在《理想国》接近结尾的一段论述中,柏拉图说我们身上都有一个小人在试图控制两个动物。一个部分为精神,它狂热,但稳定可控制,似狮子。另一个部分为欲望,不可预测,不断变换形状。显然,柏拉图认为我们内心的情感和欲望就其自身来说是比人类低级的力量,但可以经过理性的锤炼而形成为人类生活的一部分——实际上也形成他认为的人类生活中最快乐形式的一部分。
《费德罗篇》中的另一段论述更为著名:人类的灵魂在此被比喻成一驾马车,理性为驾驭者,驾着两匹马。一匹马驯良,服从命令,而另一匹马耳聋且桀骜,只能靠武力控制它。在一段生动的描述中,柏拉图叙述了驾驭者如何拼命控制这匹坏马所代表的性欲,但费了很大的气力。这匹马一直在尽力挣脱束缚,又不得不被拉回。它只是因为害怕惩罚才学会收敛自己。
这幅图景的可取之处,就在于它映射了我们自身;我们确实常常受到内心某些力量的驱使,而这些力量却与我们所接受的理性相抵触。但是如果我们对某些后果条分缕析,这幅画面会更令人不安。如果我自身的一部分可以用一个动物来恰当代表的话,那么我的某部分实质上是低于人类的,严格说来也就不会是我的一部分。它之所以成为我的一部分,只是因为它对真正代表我的“理性”表示顺从。这就出现了一种自我异化现象,我的一部分被视为脱离了自我本身而存在,因为它以其自然面貌呈现,且从不驯服于真正的自我。
这其中的道理是不难看出的,自视为柏拉图主义者的后世作家盖仑在描述美狄亚时指出:
她明知自己在做一件邪恶而又恐怖的事……但愤怒又一次像一匹桀骜不驯的烈马挣脱了驾驭者的控制,用强力牵着她奔向孩子们……理性又拖着她回来……之后又是愤怒……然后又是理性。
基于此,美狄亚最后的行动是自身不同力量搏斗的结果;强者胜,暴力征服了理性。这种解释便会让人很难接受斯多葛学派的分析,即美狄亚实际上采取的是精心策划的行动。爱比克泰德认为,美狄亚显然是按照经深思后对她而言是最佳的方案在行动;问题是,这一想法遭到了愤怒的侵蚀而变形。在愤怒的前提下,她的行为便完全可以理解了。她不是被冲昏了头脑,而是她的理性被淹没了。
……


《思想的起点:古希腊智慧的璀璨星河》 在人类文明的长河中,古希腊哲学无疑是最为耀眼的一颗星辰,它不仅照亮了那个遥远的时代,更深刻地塑造了西方乃至整个世界的思想格局。从爱琴海畔的城邦林立,到思想激荡的 Agora 广场,再到学院与学园的静谧殿堂,一群充满好奇与智慧的先哲们,以其无畏的勇气和严谨的思辨,开启了对宇宙、人生、社会和知识的系统性探索。本书将带领读者穿越时空的迷雾,潜入古希腊哲学的心脏地带,领略那些跨越千年的思想回响,感受智者们对真理不懈追求的魅力。 第一章:万物的本源——从自然到理性 古希腊哲学的开端,充满了对自然界的惊奇与探究。早期的哲学家们,被称为“前苏格拉底哲学家”,他们试图摆脱神话传说,用理性的眼光去解释世界的起源和构成。 米利都学派与“万物归一”的追寻: 在爱琴海的商业重镇米利都,泰勒斯、阿那克西曼德、阿那克西美尼这三位伟大的思想家,将哲学的目光投向了自然界本身。泰勒斯认为水是万物的本源,这看似朴素的观点,实则标志着一种从神话思维向理性思维的飞跃。他试图寻找一个统一的、可见的物质来解释多样的世界。阿那克西曼德则更进一步,提出了“无定形”(apeiron)的概念,认为万物都源于一种无限、无始无终、不可见的本原,并且万物最终都会回归于它。这种抽象化的思维,为后世的形而上学奠定了基础。阿那克西美尼则回归了可感的物质,认为气是万物的本源,通过“浓缩”和“稀薄”的变化,产生了不同的事物。他们的思想,尽管在具体物质的判断上各有不同,但核心都是在寻求一个超越具体现象的、普遍的本原,这是人类理性认识世界的第一步。 毕达哥拉斯与数的世界: 遥远的克罗顿,数学家兼哲学家毕达哥拉斯及其学派,将哲学触角延伸到了数学领域。他们发现,音乐的和谐与和谐的比例有着密切的联系,并由此推断,数是万物的本源。数字不仅仅是计算的工具,更是一种抽象的、普遍的秩序,是构成世界万物的基本原则。毕达哥拉斯学派的观点,将哲学的研究对象从物质本体扩展到了形式与结构,强调了数学的普遍性和精神性,对后世的哲学和科学产生了深远影响。他们的神秘主义色彩,也为哲学增添了独特的魅力。 赫拉克利特与“变化”的哲学: “人不能两次踏进同一条河流。”埃菲苏斯的不朽智者赫拉克利特,以其充满辩证色彩的学说,深刻地揭示了世界的本质——变化。他认为,火是万物的象征,象征着永恒的运动和变化。世界是一个生生不息、永恒流转的“逻各斯”(Logos),即一种普遍的理性秩序,它支配着一切变化。他的思想充满了对立的统一,强调了事物在对立中发展和转化的规律,为辩证法的萌芽提供了重要的思想资源。 巴门尼德与“不变”的实在: 与赫拉克利特对立,埃利亚的巴门尼德则坚信“存在”的永恒不变。他通过纯粹的逻辑推理,否定了变化和运动的可能性,认为“存在”是唯一真实的,它是不生不灭、完整统一、不可分割的。他将哲学研究的焦点从外部世界转向了纯粹的理性,强调了感官的不可靠性,以及理性思辨在认识真实世界中的核心地位。巴门尼德的学说,开启了形而上学对“存在”本体的深刻探讨。 恩培多克勒、阿那克萨戈拉与多元的解释: 面对前哲学家们“万物归一”或“万物归多”的不同观点,恩培多克勒提出“四根”(土、气、火、水)加“爱”与“恨”的动力学说,试图调和一与多、变化与不变的矛盾。他认为,四种基本元素是永恒不变的,但它们通过“爱”(结合)和“恨”(分离)的力量,不断组合和分离,从而产生了万物的生成与消亡。阿那克萨戈拉则提出了“种子”(spermata)的学说,认为万物都包含着一切事物的种子,只是比例不同,并在“努斯”(Nous,即心灵或理性)的驱动下进行组合。这些多元论的解释,展现了古希腊哲学家们在认识论和本体论上不断深化和探索的努力。 德谟克利特与原子论: 原子论的创始人德谟克利特,将哲学推向了物质的微观层面。他认为,世界由不可分割的、微小的粒子——原子,以及充满原子间的虚空构成。原子在虚空中不断运动、碰撞、组合,形成了我们所看到的一切现象。原子之间只有量的差异,没有质的差异,其运动是必然的。德谟克利特将世界解释为一种机械的、物质的实在,他的原子论是古希腊哲学中最具科学精神的学说之一,对后世的科学发展产生了巨大影响。 第二章:人生的意义——苏格拉底的道德革命 如果说前苏格拉底哲学家们主要关注世界的本源,那么苏格拉底则将哲学的目光引向了人本身,特别是人的道德和生活。他被誉为西方哲学的奠基人之一,他的哲学思想,深刻地影响了后世的伦理学和认识论。 “认识你自己”——无知的智慧: 苏格拉底最著名的格言便是“认识你自己”。他认为,真正的智慧并非在于掌握多少知识,而在于认识到自己的无知。通过不断地反思和质疑,才能逐渐揭示隐藏在表象之下的真实。他运用“助产术”(maieutics)——一种通过对话和追问来启发对方思考的方法,引导人们认识到自己思想中的矛盾和谬误。 道德的本质与知识: 苏格拉底坚信,德行即是知识。他认为,没有人会故意作恶,人们之所以行恶,是因为他们不了解什么是善。因此,追求知识,特别是对善的认识,是实现道德的关键。他将道德问题视为哲学研究的核心,强调了理性在道德判断中的作用。 “我只知道一件事,那就是我什么都不知道”: 这句看似矛盾的话,恰恰体现了苏格拉底的谦逊和对真理的追求。他以怀疑的态度审视一切传统观念和既有知识,鼓励人们独立思考,而不是盲目接受。他的哲学实践,是批判性思维的典范。 第三章:理念的世界——柏拉图的洞穴寓言 苏格拉底的学生柏拉图,继承了老师的精神,并将之发展成为一套宏大的哲学体系。他所构建的“理念论”(Theory of Forms),深刻地影响了西方哲学史。 理念世界与现象世界: 柏拉图认为,我们所感知的现实世界,只是一个不完美、变动不居的“现象世界”,它只是“理念世界”的影子。真正的实在,是永恒不变、完美无缺的“理念”(Forms)或“形式”(Ideas)。例如,我们看到许多不同的桌子,但它们都参与了“桌子”的理念,使得我们能够认识它们是桌子。理念是事物的原型和本质。 洞穴寓言的启示: 柏拉图著名的“洞穴寓言”,生动地描绘了理念论。被囚禁在洞穴中的人们,只能看到墙壁上的影子,以为那就是真实的世界。当一个人走出洞穴,看到阳光和真实的事物时,他才逐渐认识到之前所见的只是虚幻。这个寓言象征着普通人被感官欺骗,而哲学家则通过理性认识到真正的理念世界。 灵魂不朽与回忆说: 柏拉图认为,灵魂在进入肉体之前,就已经认识了理念世界。因此,学习的过程,就是灵魂对过去知识的回忆。这解释了为什么人能够认识抽象的理念,也为灵魂不朽提供了论据。 理想国与哲学王: 在《理想国》中,柏拉图描绘了一个理想的城邦,其统治者是“哲学王”。哲学王因为具有最高的智慧和对善的认识,能够公正地统治城邦,实现社会的和谐与正义。 第四章:现实的维度——亚里士多德的实践智慧 亚里士多德,柏拉图最杰出的学生,却在许多方面提出了与老师不同的观点。他更注重对现实世界的观察和研究,将哲学的方法论推向了新的高度。 四因说与实体: 亚里士多德将事物的存在原因分为四种:质料因(材料)、形式因(本质)、动力因(原因)和目的因(目的)。他认为,实体是事物的基本存在,是由质料和形式结合而成的。 从潜能到现实: 亚里士多德认为,事物的变化是“潜能”(potentiality)向“现实”(actuality)的转化过程。例如,橡子有长成橡树的潜能,当它长成橡树时,潜能就转化为了现实。这为理解变化提供了新的视角。 伦理学与“幸福”: 亚里士多德认为,人生的最高目的在于实现“幸福”(eudaimonia),即一种充实、有意义的生活。他认为,幸福是通过实践德行,特别是实践理性来达到的。他提出了“中道”的伦理原则,认为德行是过与不及之间的适度。 逻辑学与科学方法: 亚里士多德是形式逻辑的奠基人,他的逻辑学体系影响了西方思想数千年。他还对生物学、物理学、政治学等多个领域进行了开创性的研究,奠定了科学研究的基本方法。 第五章:生活的智慧——希腊化时期哲学的新转向 亚历山大大帝的征服,带来了希腊文化的传播,同时也导致了城邦的衰落和人们生活的不确定性。在这样的背景下,希腊化时期的哲学,更加关注个人的内心安宁和生活的实践智慧。 伊壁鸠鲁主义与快乐的追求: 伊壁鸠鲁及其学派认为,人生的最高目标是追求“快乐”,但这种快乐并非肉体的放纵,而是摆脱痛苦和恐惧的宁静状态,即“ataraxia”(宁静)。他们提倡简朴的生活,重视友谊,并认为通过认识自然,可以消除对死亡和神的恐惧。 斯多葛主义与理性与德行: 斯多葛学派强调理性、德行和顺应自然。他们认为,宇宙是由一种普遍的理性(逻各斯)支配的,人应该接受命运的安排,专注于自己能够控制的事情——即自己的思想和行为。他们追求“apatheia”(不动心),即摆脱情感的干扰,达到内心的平静。 怀疑主义与知识的界限: 怀疑主义者对人类认识的可能性持怀疑态度,认为我们无法获得确定的知识。他们主张“悬置判断”(epoché),以避免因武断的信念而产生困扰。 结语:思想的回响 古希腊哲学,是西方思想的摇篮,是人类理性探索的伟大开端。从对宇宙本源的追问,到对人生意义的深邃思考,再到对知识与德行的不懈追求,这些先哲们留下的思想遗产,至今仍在影响着我们。他们的理性精神、批判性思维和对真理的热爱,为我们提供了一种永恒的智慧,激励着我们在纷繁复杂的世界中,不断探寻生命的意义,塑造更加美好的未来。本书试图呈现的,正是这璀璨星河中最为耀眼的光芒,以及它跨越时空的深刻回响。

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坦率地说,这本书的价值远超其定价所代表的物质层面。它更像是一张通往过去智慧的地图,清晰地标示了西方文明思想的奠基石。我特别欣赏作者在回顾历史脉络时所展现出的那种历史同理心,他理解这些思想是如何在特定的历史土壤中萌芽、生长,并最终影响了后世的政治结构与文化形态。阅读过程中,我仿佛能听到那些遥远时代的思想家们的声音,他们面对的困惑与我们今日所面临的挑战,有着惊人的相似性。这种跨越千年的对话感,让阅读不再是单向的接受,而变成了一种与人类智慧长河的深度共振,极大地丰富了我的精神世界,也让我对人类理性所能达到的高度有了更深刻的敬畏。

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这本书在引发思考方面达到了一个很高的境界。它不像某些科普读物那样,读完后知识点虽然清晰,但合上书本后便束之高阁,难以在日常生活中找到连接点。恰恰相反,读完这些关于理性、美德和存在的探讨后,我发现自己对当下世界的许多现象——从社会伦理到个人选择——都开始用一种更具穿透力的视角去审视。它植入了一种“提问的习惯”,迫使我不再满足于表面的答案。例如,在讨论某个古老的伦理困境时,我立刻联想到了现代商业道德中的类似冲突,这种跨越时空的思辨连接,是任何枯燥的教科书都无法给予的宝贵财富。它不是简单地传授知识,而是在重塑读者的思维模式,培养一种对“何以为善”的持续探寻精神。

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这部书的装帧和设计着实让人眼前一亮,纸张的手感温润而厚实,拿到手里有种沉甸甸的满足感。封面设计简洁又不失古典韵味,配色雅致,让人忍不住想翻开一探究竟。我尤其喜欢它在版式上的用心,字体大小适中,段落间距合理,阅读起来非常舒服,即使是长时间沉浸其中,眼睛也不会感到明显的疲劳。书中的插图和版块分隔也处理得恰到好处,既起到了引导阅读的作用,又不会显得杂乱无章。装订工艺扎实可靠,书脊的处理也保证了完全摊开阅读时的便利性,看得出出版方在细节上确实下了不少功夫,这点对于一本需要反复查阅和深入思考的读物来说,无疑是加分项。整体而言,这本实体书的制作水准,完全配得上它所承载的知识的重量,让人愿意把它长期置于案头,时常拂拭,细细品味。

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我一直以来都在寻找那种能将晦涩的理论转化为生动故事的引路人,而这本书在这方面做得相当出色。作者的叙事技巧高超,他没有直接抛出那些拗口的哲学概念,而是像一位经验丰富的导游,带着我们穿梭于古希腊的街巷,聆听苏格拉底与柏拉图的辩论。整个阅读过程充满了探索的乐趣,那些原本高悬于殿堂之上的思想,被赋予了鲜活的血肉和真实的情境。我能清晰地感受到作者试图打破的壁垒——即哲学是少数精英的专属领域。相反,他用一种近乎“闲聊”的亲切口吻,将复杂的逻辑推演还原成日常生活中的困惑与追问,使得即便是哲学初学者也能迅速捕捉到核心精髓,并产生强烈的共鸣。这种“化繁为简”的功力,绝非易事,体现了作者深厚的学术积累与卓越的表达能力。

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阅读体验的另一个突出特点,是它如何巧妙地平衡了学术的严谨性与大众的可读性。我发现书中引用的许多原始文献片段都经过了精心的挑选和恰当的注释,既保证了思想的源头活水不被稀释,又通过现代的语言进行了解读,避免了因过度依赖古籍的措辞而产生的隔阂感。更值得称赞的是,作者在阐述不同学派观点时,保持了一种近乎完美的客观中立立场,他不是在为某一家学说站台,而是在搭建一个多维度的思想对话平台。读完某个章节后,我常常会产生一种“原来是这样”的豁然开朗之感,这种清晰的脉络感和多角度的审视,极大地拓宽了我对古典思想的理解边界,让我学会了如何带着批判性思维去接触和消化复杂的知识体系。

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哲学导论可以有不同写法,可以按照哲学史的时间顺序写,也可以按照问题来归纳;可以由面到点,也可以由点到面。中国人介绍西方哲学的书,通常采取哲学史和由面到点的写法。读者看到的这本关于古希腊哲学的导论,采用的是以问题为中心,由点到面的写法。这种写法的哲学导论是对哲学史著作的一个补充,而且有吸引人之处。比如,可以避免历史文化背景的介绍,直接进入具有现实意义的哲学问题。再如,不必介绍古人发现、发展某种学说的过程,而集中关注这一学说的疑难问题,从而启迪读者的思考,等等。

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当大家看到我的这一篇评价时,表示我对产品是认可的,尽管我此刻的评论是复制黏贴的。这一方面是为了肯定商家的服务,另一方面是为了节省自己的时间,因为差评我会直接说为什么的。所以大家就当作是产品质量合格的意思来看就行了。

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牛津大学出版社的“非常简明导论”(Very Short Introduction)系列中的书篇幅虽然非常简短,但内容却不浅显。从我过去读过的几本书来看,如果没有一定的西方文化知识基础,读这些“导论”可能会有一些理解上的困难。就拿朱莉娅•安纳斯写的《古典哲学:一个非常简明导论》来说,全书似乎缺乏一个导论所具备的完整结构和一以贯之的线索,似乎只是在讨论一个个现代读者可能会有兴趣的哲学问题。但有希腊哲学基础的读者,不难看出作者介绍希腊哲学的一个完整思路。

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《星条旗》(the Star-spangled Banner)(曾译《星条旗永不落》,虽然这种译法使该歌曲与美国国家进行曲《The Star and Stripes Forever》重名,并且与英文原意不符,但该译法的使用依然相当广泛)诞生在巴尔的摩。据传说,巴尔底摩市东南的麦克亨利堡,曾在第二次英美战争期间作为前哨阵地抗击英军。它建在一个小半岛上,是个平面成五角星状的要塞,扼进港要道。1814年,英国舰队直扑麦克亨利堡,昼夜连续猛轰此堡。当时,有

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哲学知识普及读物,还可以了。

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牛津通识读本:古典哲学的趣味(新版) 好书

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