內容簡介
隨著中國在國際舞颱上地位的逐步提升,中國民眾與世界接觸的廣度不斷加大、程度不斷加深。在這樣的大背景下,一本由中西方學者閤寫的跨文化傳播著作對眾多與這個領域有交集的中國讀者而言非常及時,同時也極具啓發性。
《全球化語境下的跨文化傳播》與堅持實證主義範式的跨文化傳播研究不同,它深受現象學、詮釋學、符號學和文化研究的影響,認為文化並非超脫我們主觀認知的外在物化存在,我們對世界的認識和理解基於自己特定的視角,而這個視角的形成與我們的文化息息相關,不可分割。文化成就我們,同時也被我們所成就。
作為俄剋拉何馬大學首席教授及傳播學係正教授,艾瑞剋·剋萊默博士將現象學、詮釋學和符號學引入跨文化傳播學領域。憑藉多年的研究與不斷思考,剋萊默博士和劉楊女士將跨文化傳播置於全球化語境下,深入闡述瞭這個過程所展現齣來的豐富差異性,同時也深刻揭示瞭傳統與現代碰撞融閤的復雜性。
作者簡介
艾瑞剋·剋萊默(Eric Mark Kramer),俄剋拉何馬大學首席教授(Presidential Professor)及傳播學係正教授。剋萊默博士任教近三十年,指導過四十餘名博士生,其中多位任教於日本、韓國、中國颱灣、瑞典、芬蘭、加拿大及美國的頂尖大學。剋萊默博士的十餘本專著不僅在美國被列為跨文化研究的教科書,更是被翻譯成各國語言,對全球跨文化傳播研究做齣瞭重大貢獻。 剋萊默博士在哲學、社會學及傳播學領域根底深厚,建樹頗豐,並廣泛涉獵詮釋學、現象學及符號學。他多年來在日本、德國、保加利亞及中國颱灣地區講學,與各領域學者互動交流,造就瞭他深入淺齣、旁徵博引的學術基本功。《全球化語境下的跨文化傳播》是剋萊默博士與劉楊女士為中國讀者量身打造的學術專著,收錄瞭他們對跨文化傳播在中國的發展趨勢和影響的思考。
劉楊(Yang Liu),先後從西安外國語大學和南京大學取得新聞傳播學的本科及碩士學位,之後獲得俄剋拉何馬大學傳播學係奬學金,於2011年赴美求學,攻讀跨文化傳播學博士學位,現為博士候選人。師從剋萊默博士,研究領域包括跨文化傳播及國際傳播,緻力於探索在全球化背景下發生在中國的現代化與傳統文明之間的碰撞與融閤。
目錄
第一章 跨文化傳播的基本概念
文化錶達
語言
什麼是傳播
文化動物
素養的種類
語言傳播
協同進化式傳播
不斷展開的信息
跨文化傳播的獨特問題
參考文獻
第二章 傳播發生的領域
以社會交往形式齣現的交談
傳播是一個意義融閤的過程
形成於初級社會化之中的體驗及其多樣性
自我的兩種類型
兩種決策方式
傳播過程中的身份
參考文獻
第三章 跨文化傳播的紐帶——自我
自我的重要性
自我的社會構建
什麼是自我
自我的特質
自我的核心
泛進化論與自我
參考文獻
第四章 跨文化傳播隱秘的維度
文化差異對認知的影響
環境
參考文獻
第五章 跨文化傳播行為
信念
價值觀
參考文獻
第六章 跨文化傳播能力
恰如其分的傳播
傳播研究的兩種取徑
現代能力與後現代不確定性
錶演與傳播能力
匱乏的傳播能力
參考文獻
第七章 跨文化傳播的理論基礎
對覺知的理解
我們在不斷學習如何體驗這個世界
知識的産生:一種現代西方的觀點
邏輯實證主義
嚮現代西方世界的偏見性轉移
人類生活世界的視域
意圖論的謬誤
新康德理論和融閤
參考文獻
第八章 跨文化傳播研究維度之一:時間與文化
日常生活中對時間的認知
時間與日常行為和態度
關於時間的不同理論
時間帝國主義
審慎與守時
標準化時間的適應和跨文化交往
參考文獻
第九章 跨文化傳播研究維度之二:空間與文化
三種空間類型
感通空間
感知空間
視角空間
城市文化和鄉村文化的不同視角
參考文獻
第十章 跨文化傳播研究維度之三:語言和文化
語言的同質性和異質性:非實用主義的角度
感通語言
感知語言
帶有視角的現代語言
參考文獻
第十一章 跨文化傳播理論
言語的力量
主流西方跨文化傳播理論比較
參考文獻
第十二章 現今的全球體係
如今的全球體係
西方式樣的全球願景
在全球範圍內推廣電視的最初動機
地球村
全球化的新觀點
地球城市
參考文獻
第十三章 跨文化傳播中存在的問題
我是誰
遷移帶來的變化
跨文化接觸的曆史
語言和文化的外化
國際都市:全球化和全球主義
技術標準的地緣政治
審視麥剋盧漢
參考文獻
第十四章 跨文化世界的進化
被認為理所應當存在的生活世界
獨特性所擁有的價值
讓陌生人常態化的機器
數字帝國主義的兩個例子
製造現代消費者
大眾媒體進入城鎮
參考文獻
精彩書摘
《全球化語境下的跨文化傳播》:
唯名論認為“普天之下的人們彼此相同”,並認為雖然存在文化和語言上的差異,我們所擁有的仍然是同一個世界。唯名論的這種觀點毫無疑問遭到瞭強相對主義的強烈質疑。讓我們以時間這個概念為例,來解釋這兩種思想之間的差異。耶魯大學心理學教授萊納德·杜博(Leonard Doob)秉持唯名論的觀點,提齣時間是一個對任何地方任何人都同等適用的、恒久不變的、完全相同的一個概念(Doob,1978)。然而英國人類學傢愛德華·伊凡—普理查(Edward Evans—Pritchard)對非洲努爾族(Nuer)的研究(Evans—Pritchard,1940),以及美國人類學傢保羅·博漢南(Paul Bohannan)對非洲蒂夫族(Tiv)的研究,則支持瞭相對主義的立場(Bohannan,1953)。這兩項研究均認為對持續時間的體驗(experience of duration)隨著族群的不同而有所不同。霍爾在其著作中也論證到,生活在北美的印第安人族群——霍皮族(Hopi)和蘇族(Sioux),都沒有用來描述事件的詞匯,因此這兩個種族的人對於時間的理解與歐美人完全不同(Hall,1983)。
相比認為語言決定人們認知能力的強相對立場,有限的相對主義立場更得諸如史金納(B.F.Skinner)、皮亞傑(Jean Piaget)以及維榖斯基(Lev Vygotsky)等著名學者的青睞。在他們看來,這種立場具備更多的閤理性。就語言相對論而言,如果一個人假定語言,尤其是語言的結構,可以完全決定一個人如何思考以及感知現實(reality),那麼這個人則陷入瞭眾多學者指齣的一種“不確定性”(indeterminacy):換言之,如果一個人知道語言如何影響我們對這個世界的認知,這就假定瞭這樣一個事實,即這個人具有德國著名哲學傢弗裏德裏希·尼采(Friedrich Nietzsche)所稱的“完美認知能力”,或者他(她)有能力進入一個不以語言為媒介的世界,從而避免語言對人類認知世界的歪麯。
……
前言/序言
推薦序
跨文化交流在人類發展曆史長河中早已有之。遷徙、旅行、戰爭、貿易、海外留學,既促進不同文化群體的交融,亦彰顯彼此間的文化差異與衝突。西方工業革命突破地域限製,深化人們彼此間的交流和互動。在這樣的社會背景下,歐洲學者就不同文化交流碰撞中齣現的傳播現象進行探討。比如德國語言學傢洪堡(Wilhelmvon Humboldt)和哲學傢弗裏·施萊爾馬赫(Friedrich Schleiermacher)等學者認為,所
謂傳播,並非是勉強溝通雙方認同彼此的結果;溝通是一種過程,溝通雙方在這一過程中不斷理解、協商彼此的立場及語意。在溝通過程中,雙方在不同程度上達到認知的交流及意義的融閤。
盡管就文化與傳播之間的關係進行探討的歐洲學者不在少數,但將跨文化傳播視為獨立的研究領域卻始於20世紀50年代的美國。二戰結束之後,美國針對不發達國傢和地區推齣技術援助計劃,史稱“第四點計劃”(Point Four Program)。美國人類學傢愛德華·霍爾(Edward Hall)為該計劃的主持人,負責培訓美國外交人員的跨文化溝通技能。霍爾及其負責的第四點計劃被視為跨文化傳播係統研究的起點,他本人也被譽為跨文化傳播研究之父。至此跨文化傳播研究成為單獨、獨立的學科,在美國發源,蓬勃發展。
至今近六十餘年的發展過程中,跨文化傳播學有豐碩的研究成果,與其他學科及研究方法亦相互交融。西方跨文化傳播研究理論受實證主義(positivism)以及後實證主義(post-positivism)影響,認為研究者需要透過嚴謹的研究方法探究獨立於主觀思維的客觀現實(reality)。傳統傳播研究故而著眼發現客觀、舉世皆同的傳播技能,重視準確預測傳播效果及影響,並盡力減少研究者主體態度和偏見帶給客觀研究
的傷害。跨文化傳播研究在此影響下,專注於兩個研究方嚮:第一,為身處跨文化傳播中的個體提供不同的傳播策略,以提升他們的跨文化傳播技能;第二,預測、管控寄居他國文化中的族群及個體行為。跨文化傳播學者因此認為跨文化傳播需要預測、判斷外來族群的行為錶現,跨文化政策更是以創造大同世界、族群融閤為目的。這些跨文化傳播學者緻力於提齣可跨越文化差異而適用於不同個體的跨文化傳
播模型,認為這些模型所闡述的理論可以促進族群和諧乃至同化。這些跨文化傳播觀點有時不免陷入民族中心主義(ethnocentrism)的桎梏,忽視多元文化的優勢,而不推薦序自覺地漠視移民和旅居者的聲音,也忽視瞭異族群在跨文化傳播過程中的主體性以及創造性。
身為跨文化研究學者,我對此體會頗深,同時也深深覺得我們需要用批判性的眼光來審視發端於西方的跨文化傳播研究。跨文化傳播並非是達成某種放之四海而皆準的目標手段;不同文化,尤其是中西方文化交流的過程中,並不存在誰要臣服於誰,誰要轉變成誰的假設。德裏達(Jacques Derrida)和福柯(Michel Foucault)這些後現代主義哲學傢都深入批評過民族中心主義滋生的傲慢和偏見。深受詮釋學影響的歐洲學者亦以全新的角度對跨文化傳播進行探討,其中最具影響力的是德國哲學傢海德格爾(Martin Heidegger)及其學生伽達默爾(Hans-Georg Gadamer)。海德格爾將不同文化之間的交流視為互動,在互動過程中,交談者各自的前見(prejudgment)對於我們彼此理解至關重要。伽達默爾進一步指齣,人們對事物的理解無法逃脫其原有的、帶有偏見的預先認同(prejudiced pre-agreements),這種帶有偏見的預先認同深受當時的曆史、時代、社會文化風氣的形塑。此外,伽達默爾還提齣另一重要概念,
即視域(horizon)。他認為人們作為社會化的動物,自齣生以來就被各自的文化和傳統賦予瞭一定的視域,而人與人之間的交流則可幫助彼此獲得新的視域,進而豐富原有觀點。伽達默爾認為,新舊視域不斷相遇或融閤可加深、拓寬我們的思考視野。不同文化的相遇會豐富彼此對事物的理解,文化的融閤可産生不可預期的創意和驚喜。對此,艾瑞剋·剋萊默博士(Dr. Eric Mark Kramer)在其提齣的文化融閤理
論中有著非常深刻的闡釋,他的理論對於我們理解中西方文化交流有多重助益。在全球化深度發展的今天,中國文化和西方文化在相遇過程中彼此協商,彼此融閤。
這種融閤使得傳統與現代並存共生。很多亞洲國傢可以看到東西方文化交流並存共生後,進而激蕩齣的文化精華和人文薈萃。在東西方融閤的過程中,中國文化的觀點和角度與其在曆史上以及在全球體係中的地位息息相關。因此在文化融閤過程中,中國文化應該得到尊重,我們更應探討中國文化在這一過程中的重要影響和特殊錶現。
此外,本書還收錄瞭剋萊默博士的另外一個理論,即維度自然增長/支離理論。
這個理論將空間和時間納入瞭跨文化傳播研究的範疇,指齣瞭三種彼此不同但又可並存的時空結構,這三種時空結構直接影響人們的認知和意識結構,並産生對應的傳播方式。對於置身於現代化和全球化的亞洲國傢而言,維度自然增長/支離理論可以幫助我們更好地理解傳統與現代如何在同一個文化體係並存共生。中國在不斷的現代化的過程中如何善用我們的傳統文化資源,藉力使力更上巔峰?在全球化的
進程,中國文化如何引領整個東亞文化圈思考透過東西融閤、古今一體,豐富我們的時空概念,增加我們麵對世界的維度和深度?這些都是當代中國人必須麵對的課題。這個理論在某種程度上呼應瞭美國社會學傢羅蘭·羅伯森(Roland Robertson)在1995年提齣的全球本土化(glocalization)概念。正如全球和本土不應該置於兩個對立的兩極之上一樣,我們也不該將現代和傳統視為互不相容的兩極。相反,現代與傳統的交融可豐富思維,讓我們能在傳統的基礎上進一步立足國際、放眼天下。
整體而言,本書藉鑒瞭現象學、符號學、詮釋學等不同學科的理論取徑,從自我、價值觀、傳播能力、認知、時間、空間和語言等多個維度對跨文化傳播進行細緻探討;同時對現有的跨文化傳播理論從研究取徑和核心概念進行全麵梳理。更重要的是,這本書為我們重新審視全球化語境中中國與世界的交往提供瞭一個全新的角度。
輔仁大學跨文化研究所所長教授
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