人间是剧场（新版） 下载 mobi epub pdf 电子书 2024

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编辑推荐

唯明白人生即是剧场的真理，方能看清人间实相，持有正见。

★当今世界深具创造力的藏传佛教导师宗萨蒋扬钦哲仁波切富有启发性的佛学经典，2016年全新修订、布面精装典藏版。

★一位让你彻底解决内在困惑的佛教导师，你可以不认识或者不和他说话，但若没看过他的书，将是一种无法估量的可惜!

★《人间是剧场》以简单透彻的语言，阐述佛教核心的正知灼见，为你揭开佛教徒保持内心喜悦自在的秘密！

★修行的真正目的，是学会控制自心，使心不受外在事物的操控。

★《人间是剧场》让你更清楚地见识到佛法的深邃，了悟无常，解脱万千烦恼，成就证悟，提升对生命的信心。

★王菲、孙俪、李连杰、张德芬、赵薇、胡因梦、梁文道、陈坤、杨幂、安意如、苏有朋等联袂推介。

海报：

内容简介

在生命的大电影里，很少人拥有出离的勇气。

唯有明白人生即是剧场的真理，方能看清人间实相，持有正见。

《人间是剧场》以简单透彻的语言，阐述佛教核心的正知灼见，为你揭开佛教徒保持内心喜悦自在的秘密，让你更清楚地见识到佛法的深邃，了悟无常，解脱万千烦恼，成就证悟，提升对生命的信心。

作者简介

宗萨蒋扬钦哲仁波切
1961年生于不丹，为堪布阿贝仁波切的弟子，第三世钦哲传承的主要持有人，秉承藏传佛教优良的传承和教育，被公认为当今世界深具创造力的藏传佛教导师。

青年时期，宗萨蒋扬钦哲仁波切便已开始在全世界从事弘法利生事业。三十余年间，他的足迹遍布全球各地，在印度、不丹、澳洲、北美洲及台湾等地区成立佛学中心，并负责照顾及教育分布在亚洲六所寺院与机构的一千六百余名僧众。

作为宗萨寺及宗萨学院的主持人，多年来，上师一直以浅显易懂、简单轻快的语言，向广大信众阐述佛教核心深邃的见地，阐明无常、痛苦、空性与解脱诸要，引导众生脱离困苦人生，回顾自身，探索本心，成就证悟，提升对生命的信心，受到全世界信众的广泛欢迎和热爱。

目录

自序
萨迦法王谈钦哲仁波切
一日常生活中的佛法
二世间八法
三基本的不安全感
四智慧与慈悲
五奢摩他禅修
六十二缘起法
七生命之轮
八见地、禅修、行为
九《金刚经》开示（一）
十《金刚经》开示（二）
十一如何寻找上师与做个弟子
十二佛法的智慧
十三内观禅修——毗婆舍那
十四临终与死亡的忠告
——中阴教法（一）
十五临终与死亡的忠告
——中阴教法（二）
十六如何积聚福德
十七如何同时成为修行者与生意人？
十八四法印（一）
十九四法印（二）
后记

精彩书摘

自 序

宗萨蒋扬钦哲仁波切





经文中提到，末法时期，追随佛陀最重要的功课是听闻佛的教法，并帮助他人听闻佛的教法。我虽不敢自称在教授时都怀着这种动机，但我渴望自己与他人能一直拥有这样的动机。

大师们传授教法时，教授的起承转合都很好。他们在不同时候，面对不同听众选用的词汇、譬喻、象征或引文都很适当。我必须承认自己没那种能力。这么说并非出于谦虚，而是因为我真的没有那种能力。

大师们的教授并非以道理为出发点，而是基于慈悲；他们并不想用知识获取钦佩，而是要分享佛法的智慧。我必须说，我自己的情况恰恰相反，不过在末法时期，即便如此也有其价值。这倒不是声称我有丰富的佛学知识，只是我有幸受教于许多大师的严格教导。我回忆他们的教诲，并尝试学习他们的教学态度。

随着现代中国在经济和物质方面快速而稳定的发展，很高兴看到许多人并未忘却灵性之道的价值；因为从物质的观点来看，灵性面向似乎毫无价值。

每当我教授时，常会因为在场听众和自己的心情，以及现场的状况而忘其所以。事后听到或读到自己的所言，我几乎受不了！尽管如此，却有一些怀抱热忱的朋友，想要把我多年的教授结集成册。不管怎么说，如果这些文字能带领众人更接近佛法，总是件令人高兴和随喜的事。但这其中一定还有一些错误和矛盾。佛陀曾提醒我们——“依法不依人”，希望读者不要因为我低估佛法，这些错误与矛盾全属我个人的过失。









一 日常生活中的佛法







我们现在要谈什么呢？生活中的佛法。分两个方面来讨论，理论的和实际的，这两方面同样重要。一方面，如果一个人不懂得理论，就不晓得如何实修；另一方面，在理论上学了很多却不实修，也不会有成果。

由于这是个萨迦中心，今天将以萨迦派的理论来谈。虽然蒋扬钦哲这个传承，并非属于萨迦、宁玛等派，不过我也算是在萨迦派学过一些东西。萨迦派说：“如果不懂佛法理论，就去修行、禅定，就好比去爬山而没有手。”所以首先我们必须了解佛法理论。



佛陀成道



大家都知道，释迦牟尼佛在印度出生，当时被称为悉达多王子。他看到人间的老、病、死种种痛苦而厌恶轮回，于是离开他的宫殿去求道。一开始他碰到印度教的老师，学了一些印度教的东西，并据此苦修六年。六年之后，他忽然领悟到苦修并非开悟的唯一法门，于是放弃了这个方法，并接受了尼连禅河边牧羊女难陀波罗的供养。然后他来到摩揭陀国，买了些草放在菩提树下，坐在草堆上发愿：“若不成正觉，终不起座！”过了些日子，有一天，当第一道晨光出现，当地国王到临，鼓声响起，林间鸟鸣，众人从睡梦中醒来，这时他得到了最后的证悟。此时大地震动，各种神、阿修罗等纷纷来到他面前顶礼。许多魔听到这个消息都受到惊吓，他们问释迦牟尼佛：“你用什么证明，你在前世累积了如此多的善业？”释迦牟尼佛以手触地，大地再次震动，地神从大地里现身，并说道：“我就是证人。身为大地，从释迦牟尼佛自三大无量劫修行菩萨道以来，我都在这里陪着。”于是释迦牟尼佛的证悟得到了最后的确认。他曾遭受魔的打击、干扰，但并未受到影响。

起先释迦牟尼佛认为，教导众人并无意义，因为众人无法理解这些真理。但梵天等众天神来到释迦牟尼佛面前并请法，于是他来到瓦拉纳西（波罗奈国）开始第一次传法。其后，佛陀多次在不同的地方教导不同的人。

这就是我们通常所称的佛陀——我们所皈依的对象。他在摩揭陀得证悟，在拘尸那迦涅。身为佛教徒，首先要知道佛陀是谁，我认为这点非常重要。



寻求佛法



此时此刻，在座的都会说自己是佛教徒，其实我们只是身为佛教徒，却并非是真正的修行者。就算有人想了解佛教，也只是想知道而已。他们只想知道什么是证悟、什么是空性，因为它们听起来不错，富有逻辑，有时似乎又充满幻想。尤其是金刚乘——想想自己能多两只手，或许可以做事更快，似乎很不错。但我认为，这些人是在学习佛法，而非求证佛法。当然，学习佛法是重要的，但我们必须求证佛法，这点更重要。

另外，我们有个毛病，认为要当个佛教徒，就必须改变生活的特定部分，比如剃发，吃素，换上法衣，特别布置一间佛堂，还有每天花几小时喃喃念咒——其实念咒并不怎么美妙。或者大家会这么认为，我是个生意人，这辈子没法得到证悟；我是个出租车司机，这辈子不能真的成为菩萨。

各位都接受过灌顶，对吧？各位曾想过自己就是一位菩萨吗？我确信大家未曾这样想过，因为各位不敢认为自己是菩萨。你认为菩萨高高在上，具有黄金、玉石等颜色，我们犯了很多这样的错误，把自己和菩萨划清界限，如此一来，我们认为自己永远无法成为菩萨。认为菩萨是高境界，而自己是低境界，这是错误的想法。当你接受灌顶的时候，你就是菩萨。你受了菩萨戒，这代表什么？并非代表你于佛教中得到升级，而是代表你有责任帮助别人证悟，这才是你必须要做的事情，也是我今天选择这个讲座主题的原因。

很多人受过喜金刚的灌顶，自观为喜金刚也有一段时间，却心生同样的问题，因为你们把喜金刚和自己加以分别。同样，各位接受了文殊菩萨的灌顶，并做修持，却又把文殊菩萨跟自己分开来。文殊菩萨从不跟着你走，你只是把他留在家里，因为你认为文殊菩萨只是那尊佛像，文殊菩萨并没有成为你的内在。或许你每天早上都做一个小时的观想，但你把那个观想留在你的佛堂里，没有带在身边。谁是文殊菩萨？那尊佛像拿着一把剑，什么剑？切菜的剑吗？拿着一本书，什么书？讲故事的书吗？你们都知道，我们也创造某种引导的光，放光迎请，你的上师自己就会来这里。你摆了佛像在佛桌上，在他前面放些水呀、花呀、香呀。但你做得不太对，以至于这变成你生活中的一种负担。对这个佛桌上的文殊菩萨，你早上忘了燃香，就有罪恶感。我们用这样的方式，就把自己跟菩萨分开来了。

身为一位金刚乘行者，把文殊菩萨等本尊的概念融入每天的生活，非常重要。我向来跟朋友说，观想后的时段（座下瑜伽）比观想中的时段（座上瑜伽）更为重要。我们每天一小时的禅修，是为了改变非禅修时的状态。在佛堂修法时，会生起一些慈悲、一些虔诚，应该让这些心境随处出现。



小乘、大乘、金刚乘



且让我简单说明。我认为各位的生活无须做任何改变，不需要佛堂，不需要任何这类东西。我们该做的，是不去伤害别人，不去伤害众生，也不累积害人的因。做这些事并不需要佛堂，也不需要禅修持咒，你自己就做得来。如果你能做到，那你就不仅是个普通人，同时也是纯粹的小乘行者。只要你不伤害别人，也不累积害人的因，就已经足够，无论你有没有佛教徒的名，都不重要。

如果你更勇敢些，想做更多的事情，那么除了不伤害别人，你还要尝试去帮助别人，并累积助人的因。帮助别人并不需要改变你的生活状态，你就做你自己，同时能够改变别人，帮助别人。如果你有能力也有意愿来帮助别人，那你就不仅是个普通人，同时也是大乘行者。要做个大乘行者并不难，只要你有意愿帮助别人，也确实去帮助别人。

现在我们是什么呢？我们似乎被称为最高阶的金刚乘行者，但身为金刚乘行者，我们甚至没有修持“不害人”的小乘法则。我们是多么经常地有意伤害别人，又是多么经常地无意伤人。再这样下去，几乎不可能成为一个纯粹的金刚乘行者。金刚乘应该真有其特殊之处，既然如此，它应该有些快捷的法门。如何同时是普通人又是金刚乘行者呢？你必须要有“净观”，视众生为清净，视轮回、涅为同样清净，至少应该这样对待你的上师。



生命是什么？



再回到理论的方面。有个问题已经被人们有意、无意地问过很多次了，就是：“生命是什么？”我们做工作以谋生，但谋的什么“生”呢？我们到底是为工作而生活，还是为生活而工作？这个生命的背后是否另有一些东西呢？这个生命到底是如何开始的？

有些聪明人曾想过这个问题，并试着去解答。不只是佛教徒，许多其他宗教人士亦然，比如基督教徒或印度教徒，他们也尝试回答这个问题。他们认为，生命是上帝的创造，我们的人生目的就是侍奉上帝。如果你违背上帝的意旨，你就是罪人；如果遵从上帝的意旨，你就被允许进入天堂。但你不能成为上帝，上帝永远高人一等。有意思的是，他们中的很多人认为一切都是上帝的创造，但佛教徒并不相信这一点。在印度，佛教有四种教派，“说一切有部”“经量部”两者属于小乘，另外还有“唯识”和“中观”理论。我们应该属于中观派，但事实上我们连佛教最基本的理论——“说一切有部”都还不了解。



“说一切有部”与“经量部”的理论



研究“说一切有部”十分有趣。近年来在西方，比如芝加哥大学、波士顿大学，一些人对最基层的教派非常有兴趣，认为“说一切有部”这种最基层的教派是非常科学的，他们甚至还跟印度教有过许多辩论。他们不相信上帝创造了一切。谁是上帝呢？人们说的“上帝”是什么意思？上帝至少要有三种特质。他必须有无所不知的智慧，如果没有这个的话，他不就跟我们一样；他必须对众生有平等的慈悲，不管对敌对友，都要有同样的慈悲；他必须有帮助别人的能力。拥有这三种特质，才能被称为上帝。

“说一切有部”却说，如果上帝创造了我们，难道他不晓得我们在受苦吗？他若有智慧，就应该知道。如果他知道，难道对我们没有慈悲吗？他有能力呀，他若有创造我们的能力，也应该有能力停止我们的痛苦，把我们带上天堂。那为什么他不这么做呢？难道他喜欢看到我们在这里受苦？像这一类的辩论有许多。

佛教徒不相信上帝的存在，所以我们会这么问：我们不相信有上帝，那么是谁创造了所有这些生命呢？谁创造出山川、河流，这种种的一切？对此，“说一切有部”给出两个答案。他们说创造者有两个，其中一个是很小很小的原子，由它创造出各种物体的形状、颜色等。各位看，这是非常科学的讲法。原子是这么小，无法再被分裂，而在特定因缘之下，原子聚集起来，就形成一个大东西，这是客观的创造者。科学家相信这一点，他们相信我们的心也是由非常小且数量无限的原子所创造，他们相信这样的理论。

今天是以概论来谈佛教，所以就不多说“经量部”这一派，因为他们讲的与“说一切有部”几乎完全一样。



唯识宗的理论



“唯识宗”认为这两个基层教派讲得都不够好。他们觉得，不相信上帝是创造者，这说得不错，但这两派也犯了错误。唯识宗根本不相信有个最小的原子，那是幻想，因为形状大小之分是个幻想。当只有两个东西时，自然可以说一个较大、一个较小；可是当有更小的东西出现时，原本较小的就变成较大的了。因此大小并非绝对，而是随情况改变。唯识宗并不相信有最小的原子，却相信一切唯心造。这是很高级的哲学，“唯识”是佛教最伟大的派别之一。

如果我们明白这些，就能了解一些佛法。我们可以接着问，为什么一切唯心造？唯识宗给出一个答案，他们说，一切物体和现象都可分为两种，一者客体，一者主体；一切客体和主体都是同时出现，所以一切唯心造。这有点儿难理解，我做个比喻来说明。

在座各位有些人以前没见过我，甚至十年前都没听过我的名字。我这个人，我的逻辑，我的哲学，那时并不存在于你的世界里，直到你看到这个人，听到这个人，这个人的外表和声音才在你心中留下印记。不过这时你可以想，他二十年前就已经存在了，因为你可以将现在投射到过去，猜想二十年前他一定还是个婴儿；你也可以将现在投射到未来，他就成了老人。

再举一例，比如说他吧，对他的父亲来说，他是个可爱的儿子；对他的太太来说，他是个唠叨的丈夫；对他的女朋友来说，他是个帅哥；对他的儿子来说，他是个慈爱的爸爸；对他女儿来说，他是个严格的父亲。你看，一个人可以有很多身份——儿子、丈夫、爸爸。怎么会这样呢？因为不同人的不同投射产生了这些变化。由此来看，一切由心造。

还可以举一个例子，比如说他吧，一定会有些人喜欢他，对这些人来说，他长相不错，是个好人；但对那些不喜欢他的人来说，他的外表、发型、走路的样子，以及他所做的一切，都令他们生气，即使他一动不动也一样。这就表示，不仅大小、形状、颜色是唯心所造，世界上的美丑、好坏，也都是我们的心所造。因此“唯识宗”相信：一切唯心造，心是唯一真正而究竟存在的东西。



中观派的理论



最后我们要谈的是中观派。中观派认为，甚至连心都不存在，一切都是空性。在究竟上，一切是空；而在相对上，一切都能呈现，但并非以某种方式呈现，就表示以那种方式存在。

比如说一杯水，对我们来说是一杯水，但如果你放一条小鱼在里面，然后问它：“这是什么？”你想它会怎么回答？我不认为它会说这是水，因为这必然是它的家，在里面可以游泳、睡觉，所以它必定有不同的想法。我们人类认为这是水，但对鱼来说这应该是它的家。那么哪一个才是真正的存在？家还是水？人类是很自私的，我们向来都认为自己是对的，所以依我们来看一定是水，鱼才是错的。这是我们的想法，但也正是我们的错误所在。我们没有理由，甚至没有证据可以证明，这并非鱼的家。我们不能证明水就是水，我们只是这样相信，对吧？如果真有一场人与鱼的争论，一方说这是水，一方说这是家，那么孰是孰非很难断定。用投票的方式分胜负吗？那么我们一定会输，因为鱼比人多。

所以最好的说法是，在实相上，杯中的东西既不是水也不是家。那它是什么？是空。就是无物存在，什么都没有。但在相对上，它可以是任何东西，而且因为它可以是任何东西，金刚乘就能把它当成灌顶的所依之物，当作甘露。对金刚乘的人来说，这是甘露；对鱼来说，这是家。是心在做断定。



灌顶



我们来讲一些灌顶的事情。灌顶的梵文是Abhisheka，意思是“丢掷”或“倒入”。一般来说，灌顶几乎相当于加持，但若以我们刚刚的逻辑来谈，灌顶便有更为奇妙的作用，它超越加持，是一种引介。

好比你不认识某个人，你的朋友介绍你们认识，你就多了一个认识的人。就像这样，你对许多事不太了解，比如说你不了解水，你被自己所定义的水限制住了，而水是很灵活的。因此为了将水的灵活性引介给你，金刚乘把水用作灌顶的所依物。灌顶传达给你什么？它将生命经验的真实自性引介给你。它告诉你，从无始劫以来，我们即有无明，从无明产生五种情绪——贪、嗔、痴、慢、疑。当这五种情绪增长、成熟时，它就成了五蕴。接着我们便有贪欲，对自身非常执着，认为自己的身体是如此珍贵。

我们不仅对自己的身体执着，有时对别人的身体也执着，即使身体充斥着粪便与血脓。如果我们把身体解剖开来，其实没什么可执着的。我们执着身体的哪一部分呢？这个身体本来就不漂亮，如果你不管它，它还会变脏、变臭、变得恶心。然而我们真的有很多执着，我们成为身体的奴隶。当它冷了，我们会找东西来盖；当它饿了，我们会去吃点东西；如果有人敲你一下，你就生气。特别是，如果有人敲你，你就期待那个敲你的人说抱歉；如果他没说，你就会很生气。只要那个人向你道歉，即使他把你打得很重，几个字的抱歉也可以把你刚才所有的痛苦带走。我们的心就像小婴孩的心。你以为那个人敲了你，并期待他说抱歉，但事实也许是，他并不知道自己打到了你，或者他说了抱歉，可是你没听到，甚至也许他认为是你该说抱歉。所有这些情况使生活变得非常非常复杂，这一切都是因为我们有执着。

再举个例子。如果你的头撞到墙，你通常会怪罪哪一方呢？我们通常会责备这个墙怎么这么硬、怎么不会动，我们从来不责备自己，也不会骂自己的头怎么这么软。如果没有这个头，就不会撞到墙，也就不会痛了，所以你要负部分责任，因为你有这个头。而我们从来不这么想，我们都是责备别的东西，然后感到生气。这对墙来说不算什么，但如果是对生命体，情况就比较复杂了。

我们刚刚提到五蕴，以上所说即为色蕴。讲这些会令人想睡觉，所以我不打算通通都讲。

五蕴的另一蕴为识蕴。识蕴也很无明，所以我们必须清净它，就像洗衣服一样。当你洗衣服时，你洗的是什么？不是这些衣服，而是脏东西。衣服怎么可能被洗呢？你只是洗掉脏东西而已，你不想要这些暂时性的脏东西。就像这样，你净化识蕴，而不是清洗识蕴。你把识蕴当中的脏东西洗掉。以喜金刚的传统来说，识蕴的脏东西就是愤怒，愤怒必须被洗掉。要用哪种肥皂和水呢？答案是阿佛。不过此时你是无明的众生，你不能说：“喂，阿佛，你来帮我清洗我的愤怒吧！”

既然一切都是心造，你便创造一个阿佛的模样——蓝色，具足一切佛的功德。除此之外，你也把它转化成一个宝瓶，装有一些水，因为你认为水能清洗东西——所以金刚乘用的是这种方法。接着你把水喝下去，它会洗掉脏东西，然后会发生什么呢？当你洗衣服的时候，你把脏东西洗掉；脏东西洗掉以后，这衣服变干净了，是这样吗？不，衣服从不会变干净。因为我说过，衣服从未脏过，脏东西不是衣服，脏东西是脏东西，衣服是衣服，脏东西和衣服是分开来的。正因为脏东西和衣服是分开来的，所以才有可能把脏东西洗掉；如果脏东西是衣服，就不可能洗掉它。而既然衣服从来没有脏过，衣服怎么可能变干净呢？因此最终你领悟到，衣服就是衣服。识蕴就是阿佛，这个佛的能量就是如镜子一般的智慧（大圆镜智）。

五蕴、五方佛、五种智慧、五色、五种情绪（五毒）、五种法饰（比如莲花），所有这些五个、五个凑在一起，你就了解 人间是剧场（新版） 下载 mobi epub pdf txt 电子书 格式

我自己也挑了一部分书来读。这次购入了蒋勋一套美学鉴赏作品集《吴哥之美》、《美的沉思》、《写给大家的西方美术史》。之前见过《蒋勋说红楼梦》的书名，因为厌倦刘心武之类的末流解读，无心了解冒出来的各家演说，不知蒋勋何许人。这次买入蒋勋的美学纯属误撞。《西方美术史》，从史前以降，埃及、希腊、罗马、基督教发起的欧洲，再到文艺复兴……，简要精当地介绍各时期里的建筑、绘画与雕塑，脉络清晰，语言简练，使我这样的完全美术盲初步了解到这个时期建筑为何会这样，那个时期为何会涌现那些画家，那些耳熟能详的画究竟美在哪儿等，确实是不可多得

一本好书，值得购买，受益匪浅

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　　生物学博士马修·理查德生于1946年，在诺贝尔奖导师指引下从事分子生物学尖端研究，然而，他却突然远赴喜玛拉雅山麓出家为僧，跟随藏传佛教的老师，探求古老的东方智慧。二十年后，他的父亲，法兰西学院院士、著名哲学家让-弗朗索瓦？何维勒来到尼泊尔加德满都，他们决定通过自由的谈话，交流他们的疑问和各自对于对方的困惑。父子二人进行了一场为期十天的对谈，所谈涉及社会、文明、生命、宇宙等诸多重大话题，父亲对佛教犀利的质疑，让马修有机会揭开佛法神秘的面纱。这是东方智慧与西方理性之间一次震撼心灵的相遇。

宗萨蒋扬钦哲仁波切的开示集。延续了他《正见》的风格，说法深入浅出，是一本非常实用的佛法入门读物。书本身印刷精美，强烈推荐。

　　我相信，读者在读了加措活佛这本书后，一定能从中得到智慧的启示，从而增长自心内在的力量，破除生命历程中的困惑和无常，以无畏的勇气去面对日常生活中的无尽磨难。

　　有人问佛陀，你今生得到了什么呢？佛陀说：“我今生什么都没得到，我失去的只是我的无知。”没有什么比失去无知更让人安心、欢喜。如果在我们的生命历程中越早失去无知，越来越多的时候失去无知，我们就能享受得到佛陀的加持，改变“一切是常，一切都不会变”的执着，终于懂得“无常，就是无限的可能性”，从此不再盲冲瞎撞，开始勇猛精进，把无常变为奇迹，把充满缺陷的人生转为圆满。

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