内容简介
《论语》开篇第1句是“学而时习之,不亦说乎”,也就凭这一句,儒家便道破了启蒙的奥秘。在儒家看来,人是需要接受启蒙的,只有接受了启蒙,人才能成为人,才能领会真正的快乐。接受启蒙的第1要义是学范,即接受教育,模仿风度,获得理性;第二要义是获得理性之后,反复运用理性,以观察世界和反思自己。如是三番,人就被启蒙了,抓住了自我,并且能够领会人之为人的快乐。因此,荀子说“古之学者为己,今之学者为人”,是强调为学不过是为了发现自我和培育自我,也就是孟子说的“我善养吾浩然之气”的意思。
因为为学本质上乃是为了成为人的快乐,所以孔子又说:“知之者不如好之者,好之者不如乐之者。”“乐之”之所以是为学的高境界,就是因为这是关乎生命本身的方式。而“好之”是一般的兴趣爱好,如同人对于五色、五味、五感的迷恋,是比较肤浅的。至于“知之”,则是极为外在的,知道与体会,完全不可同日而语。
遗憾的是,现代人讨论为学的问题,往往是在很功利的层面上进行的,比如为学的难易、学什么易于谋生……为学之时,不但没有自我启蒙,反而陷入知识和兴趣的迷雾之中,不知所谓。因此,我们需要坚守“古之学者为己”的精神,为学以成人,领受真正的快乐。
目录
卷首
为学(子木)
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译苑
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细胞生命的礼赞(刘易斯·托马斯)
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令人一得:“无中生有”的生命起源(胡弘武)
闲话钓鱼(康·巴乌斯托夫斯基)
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今人一得:身心安顿之道(林晓平)
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退稿赠言成就巴尔扎克
麦克阿瑟智得满分
书香
《海洋与文明》
《自然社会:自然法与现代道德世界的形成》
《古典教育史》
《二十四节气志》
艺术欣赏
丢勒自画像——自我觉醒(卓敏)
精彩书摘
《读有所得79》:
大病往往离死太近,一想便寒心,总以不患为是。即使承认病死比杀头活埋剥皮等死法光荣些,到底好死不如歹活着。半死不活的味道使盖世的英雄泪下如涌呀。拿死吓唬任何生物是不人道的。大病专会这么吓唬人,理当回避,假若不能扫除净尽。
可是小病便当另作一说了。山上的和尚思凡,比城里的学生要厉害许多。同样,楚霸王不害病则没得可说,一病便了不得。生活是种律动,须有光有影,有左有右,有晴有雨;滋味就含在这变而不猛的曲折里。微微暗些,然后再明起来,则暗得有趣,而明乃更明;且至明过了度,忽然烧断,如百烛电灯泡然。这个,照直了说,便是小病的作用。常患些小病是必要的。
所谓小病,是在两种小药的能力圈内,阿司匹灵与清瘟解毒丸是也。这两种药所不治的病,顶好快去请大夫,或者立下遗嘱,备下棺材,也无所不可,咱们现在讲的是自己能当大夫的“小”病。这种小病,平均每一个半月犯一次就挺合适。一年四季,平均犯八次小病,大概不会再患什么重病了。自然也有爱患完小病再患大病的人,那是个人的自由,不在话下。
咱们说的这类小病很有趣。健康是幸福;生活要趣味。所以应当讲说一番:
小病可以增高个人的身份。不管一家大小是靠你吃饭,还是你白吃他们,日久天长,大家总对你冷淡。假若你是挣钱的,你越尽责,人们越挑眼,好像你是条黄狗,见谁都得连忙摆尾;一尾没摆到,即使不便明言,也暗中唾你几口。不大离的你必得病一回,必得!早晨起来,哎呀,头疼!买清瘟解毒丸去,还有阿司匹灵吗?不在乎要什么,要的是这个声势,狗的地位提高了不知多少。连懂点事的孩子也要闭眼想想了——这棵树可是倒不得呀!你在这时节可以发散发散狗的苦闷了,卫生的要术。你若是个白吃饭的,这个方法也一样灵验。特别是妈妈与老嫂子,一见你真需要阿司匹灵,她们会知道你没得到你所应得的尊敬,必能设法安慰你:去听听戏,或带着孩子们看电影去吧?她们诚意地向你商量,本来你的病是吃小药饼或看电影都可以治好的,可是你的身份高多了呢。在朋友中,社会中,光景也与此略同。
此外,小病两日而能自己治好,是种精神的胜利。人就是别投降给大夫。无论国医西医,一律招惹不得。头疼而去找西医,他因不能断诊——你的病本来不算什么——一定嘱告你住院,而后详加检验,发现了你的小脚指头不是好东西,非割去不可。十天之后,,头疼确是好了,可是足指剩了九个。国医文明一些,不提小脚指头这一层,而说你气虚,一开便是二十味药,他越摸不清你的脉,越多开药,意在把病吓跑。就是不找大夫。预防大病来临,时时以小病发散之,而小病自己会治,这就等于“吃了萝卜喝热茶,气得大夫满街爬!”
有宜注意者:不当害这种病时,别害。头疼,大则失去一个王位,小则能惹出是非。设个小比方:长官约你陪客,你说头疼不去,其结果有不易消化者。怎样利用小病,须在全部生活艺术中搜求出来。看清机会,而后一想象,乃由无病而有病,利莫大焉。
……
前言/序言
《论语》开篇第一句是“学而时习之,不亦说乎”,也就凭这一句,儒家便道破了启蒙的奥秘。在儒家看来,人是需要接受启蒙的,只有接受了启蒙,人才能成为人,才能领会真正的快乐。接受启蒙的第一要义是学范,即接受权威的教育,模仿权威的风度,获得理性;第二要义是获得理性之后,反复运用理性,以观察世界和反思自己。如是三番,人就被启蒙了,抓住了自我,并且能够领会人之为人的快乐。因此,荀子说“古之学者为己,今之学者为人”,是强调为学不过是为了发现自我和培育自我,也就是孟子说的“我善养吾浩然之气”的意思。
因为为学本质上乃是为了成为人的快乐,所以孔子又说:“知之者不如好之者,好之者不如乐之者。”“乐之”之所以是为学的最高境界,就是因为这是关乎生命本身的方式。而“好之”是一般的兴趣爱好,如同人对于五色、五味、五感的迷恋,是比较肤浅的。至于“知之”,则是极为外在的,知道与体会,完全不可同日而语。
遗憾的是,现代人讨论为学的问题,往往是在很功利的层面上进行的,比如为学的难易、学什么易于谋生……为学之时,不但没有自我启蒙,反而陷入知识和兴趣的迷雾之中,不知所谓。因此,我们需要坚守“古之学者为己”的精神,为学以成人,领受真正的快乐。
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