![[A332] 道教與佛教](https://pic.qciss.net/29575932947/5b2de0bfNa551f9e4.jpg) 
			 
				道教影響於佛教者,有儀軌上的,有哲理上的,有習俗禁忌,及煉養術法。在哲理上的,如道教《太極圖》被唐代的宗密拿來解釋佛教唯識學、清代的行策用來說明禪宗的曹洞宗;甚至唐代禪宗的不立文字、明心見性、頓悟成佛等,也都與老莊的思想有關。再者,在儀軌、習俗及煉養上,道教的講經儀、壇儀、符印、星鬥崇拜、安宅、葬埋、藥餌、冶煉、食氣、導引、靈籤、節慶等等,也都曾對佛經有所影響,常被佛經所襲用。而道教房中術與佛教密宗無上瑜伽,更有密切關係。本書即就這些方麵,道教所影響於佛教者,來加以論述。
蕭登福
 
簡介/
颱灣屏東縣東港鎮人,一九五○年生。
現任國立颱中技術學院應用中文係教授
常到中國、香港、新加坡、馬來西亞等地參加學術會議及講學
這是一部需要反復咀嚼、值得在書桌旁常備的參考書。我特彆欣賞作者在處理“政治權力”與“宗教發展”關係時的審慎態度。他沒有簡單地將道教或佛教視為皇權的附庸,而是深入探討瞭兩者如何通過“神授君權”或“護國安邦”的說辭,反過來塑造甚至製約瞭統治者的決策。書中對魏晉南北朝時期士大夫階層“清談”與“避世”心態的分析,尤其精彩。許多人錶麵上贊頌莊老思想,追求道傢的灑脫,但實際上卻通過皈依佛教的戒律來尋求一種更結構化的精神秩序和社會安全感。作者用大量的史料佐證瞭這種“口是心非”的文化現象,揭示瞭在動蕩時代,人們精神需求的復雜性和矛盾性。這本書的價值在於,它拒絕提供簡單的答案,而是呈現瞭曆史的復雜肌理,讓人在麵對當今社會中的文化思潮時,也能保持一份清醒的批判性思維,不輕易被任何單一的宏大敘事所裹挾。
評分我很少讀到能將復雜的宗教哲學講得如此引人入勝的書。這本書的敘事節奏和結構安排堪稱一絕。它不像傳統的曆史梳理那樣綫性平鋪直敘,而是采用瞭多綫並行的敘事策略,將曆史事件、人物傳記、哲學思辨巧妙地編織在一起。比如,書中有一章專門聚焦於玄奘西行對中國佛教的影響,但作者並沒有僅僅停留在路途艱險的描述上,而是緊接著探討瞭他在歸國後如何巧妙地利用當時的道教官方語匯來闡釋佛經的“空性”概念,以便更容易被上層精英所接受。這種“翻譯學”層麵的深入分析,展現瞭知識分子在不同思想體係間搭建橋梁的智慧與策略。更妙的是,作者在論述高深理論時,總能穿插一些鮮活的小故事,比如某個道士齣傢為僧的軼事,或某位皇帝同時修建道觀和佛寺的記錄。這些細節如同散落在廣袤草原上的寶石,讓人在閱讀的疲憊感襲來之前,總能被一個生動的細節重新吸引迴來。它真正做到瞭“雅俗共賞”,既能滿足研究者的嚴謹需求,也能讓普通讀者在故事中領略文化激蕩的魅力。
評分[A332] 道教與佛教 這本探討瞭中國傳統文化中兩大支柱——道教和佛教——交融與碰撞的著作,簡直是打開瞭一扇通往古代思想世界的大門。我原以為這會是一部枯燥的學術論文集,充斥著晦澀難懂的術語和年代考證,但事實恰恰相反。作者以極其細膩的筆觸,將這兩種看似對立實則深度互滲的信仰體係,描繪得如同兩條在曆史長河中並行又時常交匯的河流。尤其讓我印象深刻的是書中對“神仙信仰”與“輪迴觀念”在民間信仰中的融閤案例分析。比如,書中對比瞭唐代長安城內不同階層對“長生不老”和“彼岸解脫”的追求,那種生活化的描寫,讓我仿佛能聞到香火的味道,感受到普通人在麵對生老病死時的真實焦慮與寄托。作者並沒有簡單地進行二元對立的比較,而是深入挖掘瞭兩者在本土化過程中如何互相吸收、互相改造。它不是那種隻停留在理論層麵的比較,而是帶著泥土氣息的文化考察,讓人在閱讀時,不僅增長瞭知識,更對中國人的精神底色有瞭更深層次的理解和共鳴。讀完之後,我感覺自己對中國哲學史的理解又上瞭一個颱階,不再是孤立地看待道傢清靜無為或佛傢慈悲智慧,而是看到瞭它們如何共同塑造瞭我們民族獨特的宇宙觀和人生觀。
評分這本書對於理解中國藝術史的變遷,提供瞭絕佳的切入點。過去我對石窟造像的審美判斷,往往停留在“唐代豐腴,宋代清瘦”這種膚淺的認知上。但在閱讀完這本論著後,我纔明白這種風格的演變,背後有著深刻的宗教哲學支撐。書中詳細分析瞭,在宋代理學興起、強調內省和剋製的大背景下,佛教雕塑如何吸收瞭道教內丹修煉中追求的“氣韻生動”和“精微內斂”的審美傾嚮,從而摒棄瞭早期佛像的異域色彩和略顯外放的宗教熱情。這種對藝術風格背後“精神氣質”的追溯,讓我對那些熟悉的佛像和道觀壁畫産生瞭一種全新的、更深層次的敬畏。例如,書中對武當山建築群中道教“天人閤一”的布局思想,與寺廟中佛教“西方極樂世界”空間營造的手法進行瞭細緻的比對和剖析,指齣它們在空間哲學上的共通之處——都是試圖在有限的空間內模擬一個“無限的理想世界”。讀罷,我感覺自己看藝術品的眼光都變得更犀利、更有穿透力瞭。
評分從學術嚴謹性的角度來看,這本書的注釋和引文係統堪稱典範。我作為一個業餘愛好者,通常會略過大量的腳注,但在這本書中,我發現那些看似冗長的引文和考據,恰恰是支撐其大膽論斷的堅實地基。作者在辨析某個特定詞匯(比如“有”與“無”在不同經典中的細微差彆)時,會精確到某個版本的抄本或某個時期特定的注疏,這種對文本細節的執著,讓整個論述體係顯得異常紮實可靠。我曾嘗試去查閱其中引用的一篇關於唐代地方誌中妖異記載的史料,發現作者的引用完全精準無誤,這極大地增強瞭我對全書可信度的信心。對於那些希望真正深入研究中國宗教思想史的人來說,這本書不僅僅是一本讀物,更像是一份精心製作的“文獻地圖”,它指引你前往那些隱秘的、充滿寶藏的原始文本麵前,而不是隻滿足於二手資料的轉述。它要求讀者付齣努力,但也給予瞭豐厚的迴報。
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