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內容介紹
《術與道：中guo傳統文化中的陰性特徵》主要分析瞭《易》中關於“陰陽”文化的釋義和存在，同時將陰性文化單du列齣加以討論，從古代文獻如《六經》《春鞦》《洪範》等篇目中分析陰性文化的現實闡述，將人性、文化等用陰性文化加以闡釋，詮釋瞭陰性文化的內在含義。
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目錄
*1章陰盛現象學 *二章 第三章*1節陰陽實義之界定 1、陰陽原始字義 二、陰陽實義之1：自然天氣 三、陰陽實義之二：陰陽二氣 四、陰陽實義之運用（1） 五、陰陽實義之運用（二） *二節自然陰盛現象 1、陰陽彆義：陰居先、陽居後 二、陰居先：以水為主——水經 三、水災 四、治水 第三節社會陰盛現象
*1章陰盛現象學
*二章
第三章*1節陰陽實義之界定
1、陰陽原始字義
二、陰陽實義之1：自然天氣
三、陰陽實義之二：陰陽二氣
四、陰陽實義之運用（1）
五、陰陽實義之運用（二）
*二節自然陰盛現象
1、陰陽彆義：陰居先、陽居後
二、陰居先：以水為主——水經
三、水災
四、治水
第三節社會陰盛現象
1、陰陽彆義：小人多、君子少
二、小人多：以術為主
三、水的社會衍義及以水喻術
四、術史之1：隨處滲透，不擇手段
五、術史之二：隨波逐流，應物變化
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*二章抑陰扶陽篇
*1節以正匡邪
1、以“六經”匡救天下
二、以《周易》網罟人倫
三、作《春鞦》誅討亂賊
四、吟《詩》以醇正人心
*二節以方製圓
1、以《月令》準則自然現象
二、“三禮”方正社會人物
第三節以天徵人
1、以天徵人，《洪範》昭示
二、以天徵人，《繁露》垂象
三、以天徵人，知往察來
第四節以德自律
1、以“誠”自律
二、以“仁”自律
三、自律途徑：居敬主靜
第五節隱惡揚善
1、隱惡揚善在社會為政上的錶現
二、隱惡揚善在社會人性上的錶現
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第三章負陰心態錄
*1節負陰心態在思想上的流露
1、天問
二、道論
三、玄對
四、智度
*二節負陰心態在方*上的錶現
1、研幾與知化
二、知人與識鑒
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第四章陰性柔長說
*1節陰性柔長與人之弱化
1、喪我
二、柔忍
三、隱機
四、圓通
*二節陰性柔長與文之同化
1、鳴同
二、緣飾
三、格義
四、陰取
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第五章陰性文化論
*1節陰陽虛義、彆義及其運用
1、陰陽虛義與彆義
二、陰陽虛義之運用
*二節陰性文化論
1、麯筆史記
二、隱秀文學
三、婉晦語言
四、玄妙書道
五、詭道兵*
六、通幽園林
七、主靜養生
結語
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陰陽實義和中醫 在傳統中醫學中，陰陽與它的關係相*密切，1整套中醫理論和學說都是以陰陽為根基而展kai的。其間撇kai陰陽虛義在中醫學上的運用，來看陰陽實義在中醫學上的運用。如《內經·素問》講到： 天為陽，地為陰，日為陽，月為陰《內經·素問·六節髒象論》。；陰中有陰，陽中有陽。平旦到日中，天之陽也，陽中之陽也；日中到黃昏，天之陽，陽中之陰也；閤夜到雞鳴，天之陰，陰中之陰也；雞鳴到平旦，天之陰，陰中之陽也。《內經·素問·金匱真言論》。 在這裏，醫傢用陰陽來指自然、天氣氣候，具有實體性質。又如《內經·素問·脈要精微論》說道：“是故鼕到四十五日，陽氣微上，陰氣微下；夏到四十五日，陰氣微上，陽氣微下。”這裏的陰陽是指氣，陰陽二氣也具有實體性質。還說道：“夜半為陰隴，夜半後而為陰衰，平旦陰盡，而陽受氣矣。日中為陽隴，日西而陽衰，日入陽盡，而陰受氣矣。”《內經·靈樞·營衛生會》。這裏的“陰陽”，既指自然氣候，又指陰陽二氣，同樣具有實體意義。 陰陽實義和兵* 在日益為人們所注目的傳統兵傢學說中，也充斥著陰陽實義。如《孫子兵*·計篇》說道： 故經之以五事，校之以計，而索其情：1曰道，二曰天，三曰地，四曰將，五曰*。道者，令民與上同意也，故可以與之死，可以與之生，而不畏危。天者，陰陽、寒暑、時製也。 同樣，兵書《太白陰經》也講到“陰陽”：“天圓地方，本乎陰陽”；“天貴持盈，不失陰陽四時之綱紀；地貴定傾，不失生長均平之土宜，人貴節事，調和陰陽”《太白陰經·廟勝》。。兵傢在這裏所指的“陰陽”，具有實體意義，是指自然氣候。 與此同時，兵傢在用兵列陣中也使用陰陽實義，如《孫子兵*·行軍篇》中說道： 凡軍好高而惡下，貴陽而賤陰，養生而處實，軍無百疾，是謂必勝。丘陵堤防，必處其陽，而右背之。此兵之利，地之助也。 《草廬經略》捲十1也*到：“戰於山者，必據高陽，利糧道，就水草。仍處其陽而備其陰，處其左而備其右，處其右而備其左。”這裏的“陰陽”是指自然地理特徵，即麵陽而背陰，貴陽而賤陰，是講軍隊駐防布陣往往喜好高地而厭惡低地，重視嚮陽而避kai陰暗潮濕之地；在丘陵堤防之處也要駐紮在嚮陽1麵，這對軍事行動有利。
陰陽實義和中醫
在傳統中醫學中，陰陽與它的關係相*密切，1整套中醫理論和學說都是以陰陽為根基而展kai的。其間撇kai陰陽虛義在中醫學上的運用，來看陰陽實義在中醫學上的運用。如《內經·素問》講到：
天為陽，地為陰，日為陽，月為陰《內經·素問·六節髒象論》。；陰中有陰，陽中有陽。平旦到日中，天之陽也，陽中之陽也；日中到黃昏，天之陽，陽中之陰也；閤夜到雞鳴，天之陰，陰中之陰也；雞鳴到平旦，天之陰，陰中之陽也。《內經·素問·金匱真言論》。
在這裏，醫傢用陰陽來指自然、天氣氣候，具有實體性質。又如《內經·素問·脈要精微論》說道：“是故鼕到四十五日，陽氣微上，陰氣微下；夏到四十五日，陰氣微上，陽氣微下。”這裏的陰陽是指氣，陰陽二氣也具有實體性質。還說道：“夜半為陰隴，夜半後而為陰衰，平旦陰盡，而陽受氣矣。日中為陽隴，日西而陽衰，日入陽盡，而陰受氣矣。”《內經·靈樞·營衛生會》。這裏的“陰陽”，既指自然氣候，又指陰陽二氣，同樣具有實體意義。
陰陽實義和兵*
在日益為人們所注目的傳統兵傢學說中，也充斥著陰陽實義。如《孫子兵*·計篇》說道：
故經之以五事，校之以計，而索其情：1曰道，二曰天，三曰地，四曰將，五曰*。道者，令民與上同意也，故可以與之死，可以與之生，而不畏危。天者，陰陽、寒暑、時製也。
同樣，兵書《太白陰經》也講到“陰陽”：“天圓地方，本乎陰陽”；“天貴持盈，不失陰陽四時之綱紀；地貴定傾，不失生長均平之土宜，人貴節事，調和陰陽”《太白陰經·廟勝》。。兵傢在這裏所指的“陰陽”，具有實體意義，是指自然氣候。
與此同時，兵傢在用兵列陣中也使用陰陽實義，如《孫子兵*·行軍篇》中說道：
凡軍好高而惡下，貴陽而賤陰，養生而處實，軍無百疾，是謂必勝。丘陵堤防，必處其陽，而右背之。此兵之利，地之助也。
《草廬經略》捲十1也*到：“戰於山者，必據高陽，利糧道，就水草。仍處其陽而備其陰，處其左而備其右，處其右而備其左。”這裏的“陰陽”是指自然地理特徵，即麵陽而背陰，貴陽而賤陰，是講軍隊駐防布陣往往喜好高地而厭惡低地，重視嚮陽而避kai陰暗潮濕之地；在丘陵堤防之處也要駐紮在嚮陽1麵，這對軍事行動有利。
陰陽實義和天文
同樣，“觀乎天文，以察時變”的天文學說也用到陰陽實義：“懸象著明，莫大乎日月。……日者，陽精之宗。積而成鳥，象鳥而有三趾。陽之類，其數奇。月者，陰精三宗。積而成獸，象免。陰之類，其數偶。”《後漢書·天文誌》注引張衡《靈憲》。
傳統天文學傢在將實體日月納入陰陽實義之同時，認為作為實體性質的陰陽二氣是日月形成的基礎。《淮南子·天文訓》說：
道始於虛廓，虛廓生宇宙，宇宙生氣。氣有涯垠，清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地。……天地之襲精為陰陽，陰陽之專精為四時，四時之散精為萬物。積陽之熱氣生huo，huo氣之精者為日；積陰之寒氣為水，水氣之精者為月。
在這裏，傳統天文學傢認為陽氣凝結則生huo，而huo的精者為日；陰氣凝結為水，而水的精者為月。這也就是把日稱為“太陽”、月稱為“太陰”的來源。在此基礎上，傳統天文學還認為星星是從日月溢齣的陽精和陰精（氣）的不同分量的結閤物。如《漢書·天文誌》說：“凡天文在圖籍昭昭可知者，經星常宿中外官凡百1十八名，積數七百八十三星，皆有州guo官宮物類之象。其伏見蚤晚，邪正存亡，虛實闊狹，及五星所行，閤散犯守，陵曆鬥食，慧孛飛流，日月薄食，暈適背xue，抱珥蜺，迅雷風襖，怪雲變氣：此皆陰陽之精，其本在地，而上發於天者也。”
同時，對為何夏日長、鼕日短這1問題，傳統天文學也以陰陽二氣來解釋。《晉書·天文誌上》說：
日朝齣陽中，暮入陰中，陰氣暗冥，故沒不見也。夏時陽氣多，陰氣少，陽氣光明，與日同輝，故日齣即見，無蔽之者，故夏日長也。鼕天陰氣多，陽氣少，陰氣暗冥，掩日之光，雖齣猶隱不見，故鼕日短也。
陰陽曆*也同樣以陰陽實義為基礎。如陰曆以朔望月（陰）為標準，依月（陰）相盈虧的周期計月，小月二shijiu天，大月三十天，1年計三百五十四天或三百五十五天，共分十二個月。這種每月完全錶示月相盈虧變化周期的陰曆曆*，由陰陽實義所引齣。而所謂的陽曆，其年的長短則依據天象，平均長度約等於迴歸年，即以1迴歸年為1年（迴歸年又名太陽年。太陽視圓麵中心相繼兩次過春分點所經曆的時間）；其月的長短又是人為規定的，因為它與月相盈虧沒有任何關係，使用“月”的名稱，隻是作為曆的1個單位。這種以1太陽年為1年的陽曆曆*，同樣也由陰陽實義所引齣。
陰陽實義和音樂
*各種人物“隻是說1個陰陽”（硃熹語）之同時，傳統音樂學說中也不例外地用到陰陽二氣之實義。如《隋書·音樂上》說道：“夫音本乎太始，而生於人心，隨物感動，播於形氣。形氣既著，協於律呂，宮商剋諧，名之為樂。”這裏的音樂所本乎的“形氣”更多地是指陰陽二氣。所以*音樂生於太始自然時，陰陽觀念就與它聯係在1起瞭。而將陰陽實義用於音樂聲律上的則有《呂氏春鞦·仲夏紀》的說*：
音樂之所以由來者遠矣，生於度量，本於太1。太1齣兩儀，兩儀齣陰陽。陰陽變化，1上1下，閤而成章。渾渾沌沌，離則復閤，閤則復離，是謂天常。天地車輪，終則復始，*則復反，莫不鹹*。日月星辰，或疾或徐，日月不同，以盡其行。四時代興，或暑或寒，或短或長，或柔或剛。萬物所齣，造於太1，化於陰陽。萌芽始震，凝以形。形體有處，莫不有聲。聲齣於和，和齣於適。和適先waxg定樂，由此而生。《呂氏春鞦·仲夏紀·大樂篇》。
有瞭音樂，也就隨之産生音樂上的五聲、八音、六律、十二管。對於五聲，即宮、商、角、徵、羽五個音階，傳統音樂理論同樣認為“五音生於陰陽”二氣，即五音産生與陰陽候氣*相關。然而，五聲隻是錶示音程，並不能決定1支麯子音調到底多高，決定音調高低的是十二律。照《月令·章句》說來：
律，率也，聲之管也。上古shexg人本陰陽，彆風聲，審清濁，而不可以文載口傳也。於是始鑄金作鍾，以主十二月之聲，然後以效升降之氣。鍾難分彆，乃截竹為管，謂之律。律者，清濁之率*也。聲之清濁，以製律長短為製。《後漢書·律曆上》注引。
而十二律管又分彆與陰陽二氣相關：“五聲之本，生於黃鍾之律。九寸為宮，或損或益，以定商、角、徵、羽。九六相生，陰陽之應也。律十有二，陽六為律，陰六為呂。律以統氣類物，1曰黃鍾，二曰太族，三曰姑洗，四曰蕤賓，五曰夷則，六曰亡射。呂以旅陽宣氣，1曰林鍾，二曰南呂，三曰應鍾，四曰大呂，五曰夾鍾，六曰中呂。”《漢書·律曆誌》。這十二律又配以十二辰，分彆是：
十1月之管謂之黃鍾，黃者，陰陽之中色也。天有六氣，地有五纔，而天地數畢焉。或曰，鼕到德氣為土，土色黃，故曰黃鍾。正月之管謂為太蔟，蔟者族也，謂萬物隨於陽氣太蔟生也。三月之管名為姑洗，姑洗者：姑，枯也；洗、濯也，謂物生新潔，洗除其枯，改柯易葉也。五月之管名為蕤賓，葳蕤，垂下貌也；賓，敬也，謂時陽氣下降，陰氣始起，相賓敬也。七月之管名為夷則，夷，平也；則，*也。謂萬物將成，平均皆有*則也。九月之管名為無射，射者齣也，言時陽氣上升，萬物收藏無復齣也。十二月之管名為大呂，呂者助也，謂陽氣方之，陰氣助也。十月之管名為應鍾，應者和也，謂歲功皆成，應和陽功，收而聚之也。八月之管名為南呂，南者任也，謂時物皆秀，有懷任之象也。六月之管名為林鍾，林者茂也，謂時物茂盛於野也。四月之管名為仲呂者，呂，助也，謂陽氣盛長，陰助成功也。二月之管名為夾鍾者，夾，佐也，謂時物尚未盡齣，陰德佐陽而齣物也。《晉書·樂誌上》。
與五音、十二律管聯係在1起的是音樂上的陰陽候氣*。“陰陽候氣*”是：“天子常以日鼕夏到禦qiax殿，閤八能之士，陳八音，聽樂均，度晷景，候鍾律，*土炭，效陰陽。鼕到陽氣應，則樂均清，景長*，黃鍾通，土炭輕而衡仰。夏到陰氣應，則樂均濁，景短*，蕤賓通，土炭重而衡低。”《後漢書·律曆上》。
實體性質的陰陽二氣在傳統音樂理論中的錶現還不止這些，照《呂氏春鞦》看來，樂器和舞蹈的産生也與陰陽二氣有關。《呂氏春鞦·仲夏紀·古樂篇》說道：“昔古硃襄氏之治天下也，多風而陽氣蓄積，萬物散解，果實不成；故士達作為五弦琴，以來陰氣，以定群生。”同樣，對於舞蹈，《呂氏春鞦·仲夏紀·古樂篇》說道：“昔陰康氏之始，陰多潛伏而湛積，水道壅塞，不行其原；民氣鬱閼而滯著，筋骨瑟縮不達，故作為舞以宣導之。”
古代的文人就是這樣熱鬧非凡地談陰說陽，在陰陽實義的基礎上闡述各種學說。難怪南宋思想傢硃熹說：“試看天地之間，彆有甚事？隻是陰與陽兩字，看是什麼物事都離不得。”《硃子語錄》捲65《易·綱*上之上》。然而，在這些文人熱鬧非凡地談陰說陽*中，卻有1些文人在談論陰陽實義中引齣另1番陰陽含義，從而透露齣這樣1種陰陽消息：原本陰陽對立並非平分均衡，陰陽中常以偏陰為主。所以對明代哲學傢和醫學傢張景嶽所說的“陰陽者，1分不二”《類經》二捲陰陽類1。不能作機械和錶麵的理解。這種陰陽彆義的確立，*然不是空xue來風、無中生有，它多少和中guo曆來陰盛現象有關。
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這本書的敘事風格非常獨特，它不像是一本學術專著，更像是一位資深旅行傢帶著你深入一個陌生又熟悉的國度進行深度文化漫遊。作者的文字極富畫麵感和感官衝擊力，讀起來一點也不枯燥。比如，當他描述古代文人對“幽”與“靜”的追求時，我仿佛能聞到墨香，感受到竹林深處的涼意。最讓我共鳴的是關於“剋製”這一主題的探討。書中詳細分析瞭中國藝術中對“未完成”的偏愛，這不僅僅是一種技法，更是一種人生態度的體現——永遠對未知保持敬畏，永遠不對既有的成就感到滿足。這種對“度”的拿捏，對“節製”的推崇，被作者描繪得入木三分，讓人在感嘆於這種境界之高的同時，也反思現代社會“過度錶達”的弊端。這本書的價值在於，它成功地將那些抽象的、難以言喻的文化氣質，轉化成瞭清晰、可感的體驗，讓讀者能夠真正“觸摸”到中國傳統文化的脈搏。
評分說實話，拿到這本書時，我對它抱有一種謹慎的期待，畢竟“傳統文化”這個主題已經被過度解讀瞭太多次。但這本書的高明之處在於，它巧妙地避開瞭那些宏大敘事，轉而聚焦於一些非常微觀，但又極其關鍵的文化載體。比如，作者對傳統建築中“院落布局”的分析，簡直像是在做一次心理測繪。他指齣，院落的封閉性不僅僅是為瞭防禦，更是對個體內心世界的保護與構建。這種“內嚮性”的審美傾嚮，如何影響瞭中國人的自我認知和社會交往模式，被分析得淋灕盡緻。我特彆喜歡作者那種批判性又不失溫情的筆調，他既肯定瞭這種文化沉澱帶來的深厚底蘊，也毫不避諱地指齣瞭其在現代社會可能帶來的局限性，比如有時過於強調和諧而壓抑瞭個體創新。這種平衡的視角，讓這本書避免瞭陷入任何一種極端的贊美或貶低，讀起來感覺非常公正和權威。它更像是一麵鏡子，映照齣我們文化身份中那些既美麗又復雜的部分。
評分我必須承認，在讀這本書之前，我對“傳統”的理解是有些片麵和扁平化的，總覺得它代錶著一些古老、沉重的教條。但《術與道》徹底顛覆瞭我的這種刻闆印象。作者展現齣的文化視野極為開闊，他不僅在曆史的縱嚮上做挖掘，更是在不同文化領域之間建立起瞭有趣的橫嚮聯係。我特彆欣賞作者如何巧妙地將中國傳統中的“柔性力量”進行理論化梳理。這種柔性，不是軟弱，而是一種強大的適應性和滲透力，它教會人們如何在剛性的規則中找到靈活的生存之道。閱讀這本書，就像是學習瞭一套全新的分析工具，用來拆解我們習以為常的生活邏輯。它提供瞭一個全新的框架，讓我們不再僅僅是從“好”與“壞”的二元對立中去看待傳統，而是理解它如何作為一種整體性的生存哲學，成功地應對瞭數韆年的曆史變遷。這本書的深度和廣度，絕對值得細細品味，它給予讀者的啓發，遠超齣一本書的篇幅所能承載的。
評分我是一個偏愛哲學思辨的讀者，所以通常會尋找那些探討“本體論”或“認識論”的書籍。而《術與道》在這一領域錶現齣的洞察力，完全超齣瞭我的預期。它沒有直接拋齣艱澀的哲學名詞，而是通過對傳統禮儀、乃至日常飲食習慣的剖析，來反推其背後的世界觀構建。例如，作者對“時令”觀念的解讀，讓我意識到，中國人對時間的感知方式並非綫性的，而是一種循環往復、與自然高度同步的節奏感。這種節奏感，滲透到生活的方方麵麵，從衣食住行到人生規劃，都帶有明顯的“順勢而為”的印記。閱讀這本書的過程，更像是一場智力上的尋寶遊戲，每讀完一個章節，我都會發現一個隱藏在習以為常背後的深層邏輯。它的文字像一把手術刀，精準地切開瞭文化肌理，讓人在驚嘆於其復雜性的同時，也為這種綿延不絕的生命力而摺服。這本書對於理解東方思維模式的獨特性，無疑是一劑強效的“清醒劑”。
評分這本《術與道》著實讓人耳目一新，它沒有像市麵上許多同類書籍那樣，一上來就堆砌那些耳熟能詳的文化概念，比如儒傢的中庸、道傢的自然，而是選擇瞭一條更為細膩、更具穿透力的路徑去剖析中國傳統文化的底色。我印象最深的是作者對於“器物精神”的闡釋，他沒有僅僅停留在對古代工藝品的描述上，而是深入挖掘瞭工匠精神中那種近乎偏執的“求全”與“內斂”。這種精神，似乎在無形中塑造瞭中國人看待世界的方式——注重過程的打磨，而非僅僅是結果的展示。閱讀過程中，我不斷地將書中的觀點與我日常生活中觀察到的現象進行對照，發現很多看似隨機的行為背後，其實都潛藏著這種深層的文化基因。尤其是在談到人際關係的處理上，作者用瞭很多生動的例子來描繪那種“有話不必說盡，留白纔見風度”的智慧，這讓習慣瞭直來直往溝通方式的我們，重新審視瞭東方含蓄美學的真正力量。整本書的行文流暢，邏輯清晰，雖然探討的是宏大命題，但落腳點卻非常紮實，讓人讀完後，對“文化”二字有瞭更立體、更具操作性的理解。
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