以色列與啓示：秩序與曆史（捲1） 下載 mobi epub pdf 電子書 2024

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內容簡介

　　《以色列與啓示：秩序與曆史（捲1）》作者以古代近東文明為背景，探討瞭以色列社會中建立秩序的曆史軌跡，並討論瞭宗教信仰在以色列人社會存在經驗中的作用。《以色列與啓示：秩序與曆史（捲1）》具體分為古代近東的宇宙論秩序、以色列的曆史秩序等幾部分內容。

作者簡介

　　埃裏剋·沃格林（Eric Voegelin），1901年生於德國科隆，但他“完全是在維也納熏陶成長起來的”，而沃格林的學術生命，嚴格說來，卻是在美國度過和完成的。沃格林大學期間主修的是法律，他的導師是名噪一時的法律實證主義大師凱爾森，但他似乎更關心“法國、德國哲學傢以及天主教神學傢的著作”，而在公眾眼中，沃格林是一位不摺不扣的政治哲學傢。一切地域文化的界限，學科專業的藩籬，在沃格林身上都土崩瓦解。

目錄

編者導言
序言
緻謝
詳細目錄
導論：秩序的符號化
第一部分 古代近東的宇宙論秩序
第一章 美索不達米亞
第二章 阿契明帝國
第三章 埃及
第二部分 以色列的曆史秩序
第四章 以色列與曆史
第五章 意義的顯露
第六章 史學著作
第三部分 曆史與符號的軌跡
第七章 從宗族社會到王權統治
第八章 為帝國而奮鬥
第九章 世俗事業的巔峰
第十章 以色列世俗生存的終結
第四部分 摩西與先知
第十一章 申命律法
第十二章 摩西
第十三章 先知
《聖經》文獻索引
索引
譯後記

精彩書摘

以色列從“以色列”分裂齣去——這句話令人迷惑之處並沒有逃過時人的注意，並且使後來的曆史學傢們感到擔憂。大衛帝國實際上是以大衛的名義建立的。以色列可以勉強加入；它可以在一位本族領袖的領導下反叛該帝國；它可以最終從帝國中分裂齣去；但是大衛所建立的王國仍然存在，不論以色列對它的感受如何。盡管如此，沒有瞭以色列，這個新的政治實體在實際政治中就不是什麼瞭不起的力量瞭。甚至更糟，當以色列公開反對它時，它的閤法性就遭到質疑，因為它正是從以色列那裏藉用瞭它的那一套符號體係。在這兩個方麵，大衛對於他所建立的王國的不穩定性都有著一個精明的政治傢的理解。他通過把米甲留在他的後宮而小心翼翼地維持著他接替掃羅對以色列的王權統治的閤法性；他堅持通過在希伯侖立約而正式接受他對以色列的統治；他甚至使自己第二次受塗油禮以便確保他已經存在的王權統治真正成為對以色列的王權統治；在米甲的那段插麯中，他發展瞭由耶和華從掃羅傢到他自己和他的繼承人傳承統治權（translatioi mperii）的概念；與他自己傢族內爆發的反叛和謀殺相比，他更擔心便雅憫人示巴的反叛。但是大衛對此即使理解得再多也改變不瞭以色列是被選民族的事實。同盟的希伯來部族纔是以色列，因為耶和華是他們的神；耶和華是以色列的神。在以色列與大衛所建立的王國之間的任何衝突都會激起這個關鍵的問題：耶和華與以色列同在，還是與大衛同在？
這個問題一直到北王國覆滅，以色列作為一個競爭對手消失時纔得以解決，因為那時猶大不僅能夠聲稱耶和華是它自己的神，而且能夠把以色列的曆史當作它自己的曆史繼承下來。隻有到那時，這個領域纔允許自由地以例證的方式闡釋一個符號體係，該體係的最初建構可以追溯到大衛時期的衝突。隻有假設耶和華對以色列的選擇包括選擇大衛傢作為它的統治者，假設耶和華與他的民所立之約同時就是他與大衛傢為建立永久王權統治所立之約，以色列和大衛究竟誰是神之所選的問題纔能夠得到解決。由米甲的那段插麯（《撒母耳記下》第六章第二十一節至第二十二節）發展齣來的大衛關於傳承統治權的概念當中，我們可以發現這種建構的開始，因為在這些小節中，耶和華不僅被解釋為以色列的神，而且被解釋為在耶和華的民之上建立的王權統治的神，以及王權繼承秩序的神。寫作《列王記上》第十二章第十九節的曆史學傢則更進一步，他摧毀瞭盛行於掃羅和撒母耳時期的神權統治的思想。在早期的統治中，以色列人要求立一位王的呼聲仍然是對耶和華的背叛；現在，在所羅門壽終時，拒絕後來的國王統治不是意味著對耶和華的迴歸，而是對耶和華新的背叛，因為國王是耶和華的敕許代錶。從非利士戰爭和大衛的勝利中浮現齣一種關於被選國王的經驗，當發生衝突的時候，被選國王優先於被選民族。當以色列與大衛和大衛傢同在時，耶和華就與以色列同在。對於他的民而言，法老是神的秩序的仲裁人，在同樣的意義上，國王變成瞭耶和華秩序的仲裁人。
……
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第一章 人文主義 　　貞提利 　　就像我在導言裏所說的，16世紀晚期歐洲有關戰爭與和平的流行思想墮入瞭兩個截然不同的傳統當中。為瞭方便，它們就被習慣性地定義為“人文主義”傳統和“經院哲學”傳統，其實或許稱之為“雄辯”傳統和“神學”傳統更為閤適，因為第一個傳統從古代世界的文藝作品和修辭作品（當然，首先是那些對許多哲學思想提齣公開質疑的羅馬雄辯傢們的著作）中攝取瞭豐富養分，而第二個傳統則是從早期基督教文學（結閤瞭希臘哲學傢和羅馬係統法理學傢的作品）中汲取瞭大量靈感。關於這兩種傳統讓生活在16世紀末的人們對暴力産生瞭什麼樣的不同看法，在16世紀90年代刊印的兩部著作中生動地錶現瞭齣來，這兩本書是根據在分處大陸兩端並且當時處於相互交戰狀態的兩個國傢發錶的係列演講形成的。其中一部齣自牛津大學民法教授貞提利之手，而另一部則齣自在葡萄牙埃武拉的哲學和神學教授莫裏納之手。這兩本書各自都可以作為那些形成其傳統並為17世紀權利理論傢所引用的全部文獻的總綱。在本章中，我計劃描述貞提利《戰爭法》中的戰爭思想（往往格外血腥），同時錶明這些思想是如何與羅馬作傢關於戰爭的觀念相契閤的。在下一章，我將主要著手於莫裏納，到中世紀的法理學傢和神學傢當中去探究他的思想根源。 　　貞提利在安科納區齣生並長大，但傢族的新教背景使他被迫離開意大利。他最終遷入英格蘭，自1581年開始任教於牛津大學，並於1587年在那裏成為牛津大學民法欽定講座教授（他把大學形容為“無疑是世界上最莊嚴的”）。直到1605年，他纔放下大學教職。在他晚年時期，可能年輕的塞爾登和霍布斯都曾在牛津大學聽過他的講演（兩人分彆於1600年和l603年到此定居）。也相當公開自己的意圖，就是要在法學教學中溶入徹底的人文主義觀點：16世紀90年代他在牛津大學就羅馬帝國擴張的非正義性進行講演，在一次講演中反對羅馬，而在另一次講演中則支持羅馬。這些講演在1599年被結集並分為兩捲公開齣版，其總體效果完全像一個經典的人文主義對話，讓讀者弄不清楚作者的立場（盡管把它讀做最終承認羅馬追求帝國壯大的閤法性似乎是最有理的。事實上，貞提利在《戰爭法》第79頁中，把第二捲書描繪為“用完美的理性而不是通過演說樣式”進行論證）。這種錶現的原型推測起來可能是著名的懷疑論哲學傢卡尼阿德斯（Carneades），他曾經在公元前155年的羅馬發錶過兩篇類似的演說，分彆支持和反對羅馬的帝國主義。貞提利也曾在1585年發錶的《論使節》中公開贊頌馬基雅維利。對贊同他觀點的人來說並不奇怪的是，他成為瞭埃塞剋斯伯爵和其餘主戰派的親密盟友，包括在伊麗莎白統治晚期議會中的弗朗西斯?培根。 　　他的主要著作是齣版於1588年和1598年（大麵積修訂）的、獻給埃塞剋斯伯爵二世的《戰爭法》，從中我們可以看到人文主義者和神學17傢之間爭論的所有問題。這場爭論總體上不是戰爭本身是否具有閤法性這樣的問題：除瞭早期基督徒和16世紀改革運動者中的激進分子以外，沒有任何人會完全否認某些暴力形式的閤理性。爭論的焦點集中到瞭正當性的範圍上，這也是我將要開始討論的問題。 　

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