这本书的封面设计得非常引人注目,那种深邃的蓝色调和抽象的线条,让我立刻被吸引住了,感觉就像是踏入了某种未知的、充满哲学意味的领域。阅读完之后,我发现它在探讨的不仅仅是神经科学的前沿发现,更触及了我们作为人类,是如何从一系列的电化学反应中,构建出我们所感知到的“自我”和“现实”的这一宏大命题。作者在叙事上非常高明,他没有用过于晦涩的术语来堆砌篇幅,而是巧妙地将那些复杂的生物学机制,通过生动的类比和富有洞察力的观察,描绘成了一幅清晰的图景。尤其是在描述意识的涌现过程时,那种层层递进、抽丝剥茧的论述方式,极大地满足了我作为一个对认知科学抱有浓厚兴趣的普通读者的求知欲。我印象最深的是其中关于感觉整合的章节,它让我重新审视了我们每天习以为常的“看”和“听”,意识到我们所接收的外部信息,其实都是大脑精心编排和优化后的“内部剧本”,这种观点的颠覆性,着实让人久久不能平静。这本书的价值在于,它提供了一个全新的视角去审视日常体验的根源。
评分这本书最让我感到惊喜的是,它成功地架起了一座连接硬核神经科学与人文关怀的桥梁。很多科学著作往往过于侧重于机制的冰冷描述,让人觉得与自身的精神生活相去甚远,但这本书却始终保持着一种对“人”本身的关怀。作者笔下的脑并非一台纯粹的计算机器,而是一个充满弹性、不断适应并带有强烈情感色彩的有机体。特别是当他谈及情绪是如何反过来塑造我们的认知结构时,那种细腻入微的描写,让我对自身的敏感和脆弱有了更深一层的理解和接纳。我感觉自己不是在阅读一篇科学论文,而是在进行一次深入的自我对话。这种体验是极其珍贵的,因为它将那些晦涩难懂的科学术语,转化成了可以被个人生活经验所吸收和消化的智慧。我甚至发现,读完这本书后,我对日常的人际交往和冲突处理也多了一份“降维理解”的能力,知道很多时候,我们所感受到的“恶意”或“误解”,可能只是不同构建路径下信息的偏差所致。
评分坦白说,这本书的阅读体验是一场智力上的马拉松,需要读者投入极大的专注力去跟上作者的思维步伐。它不是那种可以轻松翻阅的通俗读物,更像是一份精心打磨的学术随笔,其中蕴含的理论密度相当可观。我尤其欣赏作者在处理那些尚未有定论的科学争议时所展现出的严谨和谦逊。他并没有急于给出斩钉截铁的答案,而是公正地呈现了不同学派的观点和相互的张力,这使得全书的论述显得非常可靠和耐看。在某些关于记忆重构机制的探讨中,我甚至需要停下来,反复琢磨那些引用和解释,因为它们触及了哲学上关于“真实性”的根本困境。对于那些习惯于线性叙事的读者来说,这本书的结构可能会显得有些跳跃,因为它似乎更倾向于以主题而非时间顺序来组织材料。但正是这种非线性的探索,反而模拟了我们大脑在处理复杂信息时的那种动态和多线程的工作状态,读完后,你会感觉自己的思考框架被稍微地拓展和重塑了。
评分这本书的结构组织,特别是其章节之间的逻辑推进,体现出一种高度的匠心。它并非线性地介绍大脑的各个组成部分,而是围绕着几个核心的哲学疑问——比如“我是谁”、“世界如何存在”——来回溯和构建相应的神经基础。这种“问题导向”的叙事策略,使得每一章的阅读都充满了发现的乐趣,仿佛是在解开一个又一个环环相扣的谜题。我特别欣赏作者在每章末尾设置的“反思与展望”部分,它总能恰到好处地将读者从具体的科学细节中抽离出来,引导我们去思考这些发现对人类未来意味着什么。这种结构处理,让全书的厚重感没有压垮读者的热情,反而形成了一种不断向前的驱动力。对我而言,这本书与其说是一本科普读物,不如说是一份极具启发性的思维工具箱,它给予的不是固定的答案,而是更有效、更有深度地提出问题的能力。读完后,我感觉自己看待周遭世界的眼神都变得更锐利、更具穿透力了。
评分如果要用一个词来形容这本书的语言风格,我会选择“精准的诗意”。作者在阐述复杂的认知模型时,所选用的词汇既保证了科学上的严谨性,又不失文学上的感染力。他擅长运用一系列精妙的比喻,将那些在皮层褶皱间发生的微观事件,宏观地投射到我们宏大的主观体验之上。例如,他对“注意力”机制的描述,就将其比喻成一个不断进行资源分配的虚拟剧院总监,这个形象极其生动,一下子就让原本枯燥的概念变得鲜活起来。不过,也正因为这种文采斐然的叙述方式,有时候会让我担心作者是否过度美化了某些尚未被完全证实的理论。尽管如此,这种兼具学术深度与艺术表达的写作手法,无疑是极大地提升了阅读的愉悦感。它证明了最前沿的科学探索,也可以用一种令人沉醉的方式被呈现出来,让读者在享受文字之美的同时,也获得了知识的滋养。
评分第3章 对于我们的身体,脑告诉了我们什么?
评分书是正版,不错不错
评分3 根据作者的说法,所有的sensation都是大脑产生的,而且是预先产生并且根据外界接触调整的,作者在书中提到了一个问题,我们怎么知道别人的感觉和我们一样,作者的解答是我们的大脑会产生两个model,一个关于自己的,一个关于他人的,然后通过比较两个model来感知他人。我的问题是,先别确认我们能否感知他人,仅仅是他人是否是真实的我们都不能确定,换句话说,我们怎么能知道别到底是真实存在的,还是只是大脑开的一个玩笑。简而言之,什么是真实,怎么区分真实? 作者说办法很简单,真实的事物会刺激大脑update its inside model,而大脑自己凭空产生的model是没有这个功能的。关于这个因为外界刺激而让大脑意识到predict有误差从而进行更新来确定真实的这个说法,我不是很理解。我自己凭空想象出一个事物,然后在添枝加叶对它进行更新,这个更新和因为外界的刺激的更新有什么区别,作者说通过扫描大脑发现对大脑对真实世界的反应更新会引起大脑某个部分特别的反应,和大脑自己凭空想象所引用到的区域不同。我的问题是,不同的区域就一定作为大脑是在反应真实和想象的证据吗?味觉和视觉的产生都由不同的区域产生的,但是我们能说它们一个真实一个虚幻吗?他们同真,或者同假,或者一真一假都有可能。
评分致谢
评分很好,很快收到了!那慢慢看吧!
评分控制的感觉
评分精神世界概念:人的实践活动的结果生成属人世界,而人的意识活动的结果则形成精神世界。精神世界就其含义来讲指意识活动及其活动结果的总和,它在本质上揭示的是人的精神性。精神世界的结构包括三大要素、四大层面和九大领域。精神内涵及其生成因素精神一词源自拉丁文spirits,原意指轻微的风动,轻薄的气流,现在主要指相对于物质而存在的一切意识的活动、意识现象的总和。这无疑是对精神现象的一种描述,但问题是,精神的本质是什么呢?我们来看看哲学史上关于精神本质的探讨。神和宗教是分不开的.为什么会有宗教的产生?我认为,是孤独的人类在漫长的发展过程中由于无法摆脱”一种永恒的力量”而将这种力量形象化具体化的结果.人类的科学技术日新月异,眼界知识不断开阔,但是速度永远跟不上这个宇宙的发展变化.科学技术的进步没有终极彼岸,宇宙万物的发展变化也没有终极彼岸,这就注定了人类永远也不可能摆脱”永恒的力量”.所谓”永恒的力量”,就是宇宙万物那不可预知、不可控制的发展变化.人类不过是漫长宇宙长河里的一朵小浪花,一瞬间就消失了,怎么可能和力量最强大的宇宙抗衡?”人定胜天”不过是一个理想,梦想.牛顿,伟大的物理学家,晚年成了一个有神论者,为什么?我认为,就是即便是这样一个伟大的科学家也摆脱不了”永恒的力量”,也无法去和宇宙抗衡.我打个比方,今天你出门,不小心被汽车撞了,这是你无法预知的,你抗拒不了的,你也不知道为什么就这么倒霉就被撞了,当然这不是鬼神的力量,是一种偶然,一种巧合,但是我们不得不认为这是宇宙的一种力量,你抗拒不了.正因为在人类的生存发展过程中,时时刻刻充满了这种力量,人类的内心充满了恐惧以及未来的迷茫,于是为了得到解脱,得到救赎,便将这种力量形象化具体化,把这种力量想象成”神”,于是宗教产生了,一切不能解释的事情都用宗教来解释.这是一种精神的寄托,一种心理的解脱,为了不那么恐惧和迷茫.
评分现在我们至少从这里可以推断,由汉语的这些特征所型塑、引致和支配的中国人思维的整体性、灵活性和模糊性,投射在人世间的生活形式上,就自然会衍生成一种网略基体(network matrix)般的人际关系格局,并伴生着一种以维系自然、和谐、灵活多变为导向的一种社会秩序的自平衡机制。因之,与这种汉语语言特征融为一体的中国人的思维特征,既会在传统文化的特征上映射出来,又自然会在现实社会的生活形式构形上昭显出来。近代以来,许多中国学者也实际上意识到了这一点。譬如,著名学者季羡林先生在为徐通锵(1997)教授的《语言论》所作的“序”中就指出:“语言文字是思想的外在表现形式,而思想的基础和出发点则是思维模式。东西方的思维模式是根本不同的。西方的思维模式是分析。分析,分析,再分析,认为永远可以分析下去。而东方的思维模式则是综合,其特色是有整体概念和普遍联系的概念”。“综合的东西往往具有一些模糊性,中国的语言也不例外”(见徐通锵,1997,序,页4-5)。如果说中国的语言的具有“模糊性”,难道中国人的社会生活形式就不同样具有“模糊性”?中国人的人际关系和社会交往难道不正是在整体概念中并在“模糊”而又强韧存在着的“关系”(与他人的“参与”、“牵连”和“纠葛”)中完成和组建出来的?因此,汉语的模糊性和整体联系特征,恰恰构成了华人社会的人际关系中存在着的社会生活形式的模糊性(不像西方在清晰界定的权利空间中交往而形成的“脉络清晰的”社会生活形式)的“镜像”和“外征”。
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