牛津通識讀本：印度哲學祛魅 [Indian Philosophy: A Very Short Introduction] 下載 mobi epub pdf 電子書 2024

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産品特色

內容簡介

　　直至近來，人們仍然存有一種印象，認為印度“神秘”而西方“理性”。《牛津通識讀本：印度哲學祛魅》力圖闡明的是，印度思想中事實上具有強烈的理性傳統。從印度哲學活動的最初階段開始，休·漢密爾頓敘述哲學辯論如何發展、演進為眾多的思想流派，並且分析瞭其中的原因。通過突齣印度哲學的關鍵特徵，作者描述瞭印度的偉大思想傢們如何以各種方式解釋現實世界的本質。

作者簡介

    休.漢密爾頓  倫敦國王學院神學與宗教研究係佛學高級講師。已發錶著作包括《身份與經驗》（1996）、《早期佛教：一種新的方法》（2000）等。

目錄

前言
語言及發音注解
1 理性與信仰——印度思想的豐富性和多樣性
2 婆羅門起源——祭祀、思索宇宙、同一性
3 遠離塵世——佛陀的中道
4 爭議與辯護——語言、文法和論辯
5 範疇與方法——勝論派和正理派
6 物與非物——佛教思想的發展
7 見證與被見證——瑜伽和數論派
8 言語與著作——伐緻嗬利、彌曼差和吠檀多
跋——從古代經典思想到現代
索引
英文原文

精彩書摘

　　第一章 理性與信仰 印度思想的豐富性和多樣性
　　印度哲學思想曆史悠久、源遠流長，且豐富多樣，前後跨越大約二韆五百年，涵蓋瞭幾大主要的宗教傳統。以哲學為背景的宗教意義尤為深遠，這是因為從傳統上來說，在印度，無論人們關注什麼都試圖要去理解其本質，因此人們認為哲學思考的作用是與個人的命運直接相關的。所以，哲學並未被看成是一種在工作之餘可以被擱置一邊的專業性的學術追求，而是被看作人們內在或精神上的一種追求，它試圖去理解實相（即現實）的真正本質。也許人們會說，西方人所說的宗教和哲學在印度是閤二而一的，因為在那裏，人們總是試圖在最廣義的層麵上去理解生命的意義和結構。相對於把宗教看成是一種帶有啓示性的信仰、把哲學當做一種學術性思辨，印度人的這種看法倒更接近蘇格拉底的理論。
　　思考與信仰
　　我們首先要掌握的一個要點就是印度哲學的本質，對此作進一步的探索是值得的。德國偉大的哲學傢伊曼努爾?康德認為通過邏輯推理便可以瞭解事物的本質，並將上帝從中分離齣來。毫無疑問從那以後，在西方，哲學和宗教之間就有瞭一條清晰的界綫。人們一直認為在宗教這一領域中，“信仰不可捉摸”不僅得到允許，而且有時是必需的；有時僅僅由於某人的身份，其所陳述的事情便被賦予至高無上的地位（即他們所說的一切，無論是否能得到證實，甚或産生疑義，都被當做是真理）；同時還存在著不同程度的“另類”，比如超凡的上帝，一些具有超人類或超自然地位和/或知識的人，以及/或者各種類彆的超人類或超自然的力量源泉。所有這些因素，或其中任何的因素，都受到瞭不同宗教傳統擁護者的“信奉”，不過有人是深信不疑，有人是將信將疑，這些人便是我們所熟知的“信徒”。
　　對於信徒來說，至關重要的一點是，他們還相信宗教修行是與他們的命運直接相連的。具體來說，這兩者之間的關係也是多樣化的。有些人認為他們的宗教信仰和修行會影響他們此生的生活，而另一些人則認為這種影響隻有死後纔能體驗到。還有些人認為現在和/或死後，他們身上所發生的一切，都是由他們的信仰和修行所直接引發的；也有些人認為他們的命運完全受控於他們所相信的超凡的、超人類的強有力的“他者”；還有些人認為這是以上兩者共同作用的結果。無論對以上內容作何種理解，正因為存在著宗教信仰和修行與個人命運——尤其是死後的命運之間的關係，宗教纔被歸為耶穌救世學，或是“係統的靈魂救贖”。
　　與此相對，哲學這門學科自康德以後主要關注的是，僅藉助理性的論辯對可知的實相的本質與結構進行探究。這也就是說，無論哲學傢們關注的是什麼具體的主題，他們研究的方法必須在邏輯上無懈可擊：信仰不可捉摸是不被允許的，任何人的話語都不能淩駕於理性之上，任何一種修行都不能超齣人類知識能力的範圍之外。此外，無論其內容如何，哲學探討都被一概看成具有其自身的智識目的，而且可能對任何事物都不産生影響。哲學完全不是什麼耶穌救世學——事實上，這正是它區彆於宗教的一個很重要的方麵。
　　關於宗教與哲學的劃分，有兩點值得注意。首先，盡管它們之間存在差異，這兩個領域仍然會關注一些共同的內容。其次，即便是在西方，這兩者之間的差異也並不總是涇渭分明的。兩者間的共同性在於，宗教與哲學在根本上都關注實相的本質。比如，讓我們來看一種宗教，它持有以下教義：有一種存在被稱為上帝，眾所周知他在整個宇宙中都是超凡無比的；上帝是萬物的創造者，他創造瞭擁有不朽靈魂的人類所生存的世界；一個人的所作所為會影響他的來世。即便是這麼一小段內容，我們也能從中瞭解到，根據這種宗教信仰，實相是由兩種完全不同的存在物（此處便是上帝與非上帝）組成的，不可能再有其他任何事物，因為上帝是萬物的創造者。我們還能從中瞭解到，非上帝這一類中至少有一部分存在物是眾生的（所有個體的靈魂），而且是永恒的。最後這一點非常具體地告訴瞭我們一些有關人類本質的重要內容：人類本身就是實相的一部分，實相可能是以眾多方式中的任何一種來組成的。除此之外，我們還知道有些因果係統會把當前的行為與將來未知的某種存在方式聯係起來。
　　即便人們可能會有興趣去瞭解實相本質的許多其他方麵，即便關於這一點宗教也可能有話要說，即便這個例子過於籠統，我們卻獲知瞭哲學也同樣十分關注的兩個關鍵問題：實相是如何從根本上構成的，人類的本質是什麼。
　　宗教與哲學共同關注的另一個問題是，一個人如何纔能找到這些關鍵問題的答案。在我們假想的這個宗教案例中，如果教義是由一位超人所給予而且信徒們把他所說的話當做真理來接受，那麼一個人的知識便是通過“啓示”（或者被稱為“言語證詞”）來獲得的。事實上，在日常生活中我們所有人都非常依賴言語證詞。例如，那些曾經親眼目睹過南極洲的人會說，南極洲就在地圖上標明的那個地方，而我們當中那些從未去過南極洲的人們，便會把他們的描述當做事實來接受。從未經曆過分娩的人，也會因為那些經曆過的人的描述而相信分娩是非常痛苦的。我們都會習慣性地根據新聞記者、老師、作傢、科學傢、專傢學者等所說的證詞，來瞭解各種各樣的事物。在日常情況下，通過這種方式所獲得的信息，至少在原則上都可以得到驗證。然而在宗教領域裏，情況卻有所不同。造成這種差異的原因不是因為瞭解方式的不同，而是因為宗教裏的主題都無法得到驗證。因此，對宗教師長所給予的信息，隻能基於篤信而加以接受，或者說“信奉”。哲學傢對這種不可驗證性是不接受的，並且認為這種有關實相本質的信息是無效的。對同一主題，哲學傢隻會藉助理性的或邏輯的認知過程來進行研究。所以，哲學這門學科特彆關注其自身與所謂“知識的限度”的關聯。也就是說，哲學試圖建立一套標準，並據此來鑒彆資料本身是否可以被閤理地理解為有效的知識。有關認知的理論（我們如何來認識）在此被稱為認識論。
　　說到上述第二條，即宗教與哲學之間的界限並不總是涇渭分明，西方的哲學傳統起源於公元紀年前的希臘，在當時的社會背景下，很多人都試圖對實相的本質有更多的瞭解。其目標與目的是為瞭獲取此方麵的智慧，任何與此相關的頓悟都被視為趨於智慧：於是有瞭哲學——“愛智慧”。哲學探討與我們所理解的耶穌救世學在概念上沒有任何相通之處。但是，那些由偉大的希臘哲學傢們所提齣的各種關於實相本質的假想，卻仍然包含瞭在部分宗教教義中可能會發現的那類議題。他們關注的是世界、人類以及人類尋求智慧之重要性這三方麵的本質。這被看成是人類所能進行的最高層次的活動，如果可能，應當全力追求。蘇格拉底曾經特彆給齣過建議，即一個人應如何把追求智慧與過上最好的生活結閤為一體。
　　繼希臘人之後，公元紀年的西方哲學在長達數世紀的時間裏，一直被那些宗教意識濃厚以及試圖對“上帝的世界”有更多瞭解的人所主導。那些具有偉大獨創見解和巨大影響力的哲學傢，諸如奧古斯丁、安瑟倫、阿奎那、笛卡爾、黑格爾等，都是修行的基督徒，他們都試圖將宗教問題與哲學問題融閤起來而非分離開來。然而，這些偉大的思想傢們關注的範圍實在是極為寬泛，其中一個特彆被關注的問題就是上帝是如何適應實相結構的。基督教教義認為上帝的存在就像是教義中的一個信條，是不言自明的，但是也有人想通過理性的論證來確定上帝的存在。這樣一來，信仰與理性便會和諧一緻，彼此無爭。笛卡爾也曾對此作過專門的論證，認為上帝的本質在於，一個人完全可以依靠上帝的幫助來剋服獨自推理的局限性。因此，為瞭尋求理解，信仰與理性便結閤起來，並在事實上也擴展瞭這種理解的可能性。這些哲學傢都很清楚他們在做什麼，然而也都相信他們所采取的方法是完全閤理有效的。在信奉基督教的西方，第一個對為瞭尋求知識將信仰與理性融為一體提齣嚴肅質疑的哲學傢是康德。康德堅持認為，一個人能夠認知多少確切的事物，這嚴格地受限於藉助推理所能探知的範圍，而這一切與上帝並沒有任何關係。作為一名虔誠的基督徒，康德相信上帝是存在的。但是他把這種信仰與哲學邏輯分離開來，並錶明人永無可能得到關於信仰問題的確切知識；這些在過去和將來都隻能是信仰，而確切的知識則屬於哲學的範疇。
　　第二章婆羅門起源祭祀、思索宇宙、同一性
　　公元前5世紀初：通過觀察當時印度北部婆羅門僧侶們形成的觀念和實踐，我們將從這裏開始對印度哲學思想展開討論。從這個恰當的角度開始有幾個原因。第一，此時在印度北部婆羅門傳統處於強勢，並且仍是對國傢的社會宗教結構擁有持久操控權的唯一傳統。不論其他傳統的觀念和實踐在某些時候如何具有影響，始終控製著規範的標準的仍是婆羅門傳統。第二，到公元前5世紀初，在婆羅門傳統中並存著兩支彼此不同的流派，且我們確知這兩個流派都能夠將其重要的特徵和觀念突顯齣來。第三，或許對我們的目的來說也是最重要的一點，從對這兩個流派的討論中，我們能夠更清楚看齣他們如何共同協作從而促進瞭日後質疑、辯論和試圖反駁其他思想流派的盛行。為瞭說明以上要點，我們還將考察這兩支流派如何從早期傳統中逐步形成。
　　祭祀
　　公元前5世紀左右的婆羅門人是雅利安人的後代。幾個世紀以前，雅利安人帶著自身的傳統和習俗從歐亞大陸的中部來到印度西北部定居。很長一段時間內，他們奉行著遵從祭祀和基於儀式的宗教，其中很多神聖的細節都被小心地記錄、保存在儀式“手冊”中。那時書寫還不為他們所知，屬於不同宗族、為儀式作齣各自貢獻的婆羅門僧侶們有責任把與其有關的特定儀式活動日程的材料以口頭方式留存下來。他們非常嚴格地履行這項義務，因為隻有做到準確，祭祀的效果纔可信賴。各種各樣的記憶方式日趨完善，從現今我們可以掌握的證據來看，其準確性很可能已達到瞭相當高的程度。
　　盡管吠陀祭祀儀式的舉行現在被看作是一種宗教活動，但它主要還是齣於現世的考慮。也就是說，祭祀的主要目的是為瞭使宇宙現狀維持在其最佳水平上。祭祀的主要對象是宇宙中自然秩序的各個方麵，如太陽、雨、閃電和風等等，以及諸如契約和誓言之類的一些抽象原則。祭祀的對象被統稱為提婆。祭祀有個基本原則：如果人們正確地舉行瞭祭祀儀式，提婆將會以一種極為仁慈的方式發揮其在宇宙中的作用來迴報眾生。因此宇宙秩序，也就是後來我們所知的“達摩”法，被一直保留下來。舉行這些獻祭活動的必要性在儀式手冊中已經明示給婆羅門的眾人。這些組成瞭《吠陀經》主體的早期部分，因而它們也可被稱作吠陀儀式手冊，保存下來的祭祀宗教有時也被稱為吠陀獻祭宗教。
　　詞語“吠陀”的意思是“知識”。它指這樣一種信念，即約公元前5世紀時婆羅門的先輩們已知曉或“見到”《吠陀經》中蘊涵的真理（這就是他們被稱為先知的緣故）。這種理解完全不是齣於啓示或具體授予真理，而是齣於客觀永恒的並非源於人類的宇宙真理。這些先知們僅僅是把已記載下來的東西傳授給後代。因此，吠陀祭祀經文的地位是首要的。任何通過這些主體材料明示給人們的都被看作自動生效——一定要去做，因為它是必定要做的：這已是永恒真理的一個部分。因此，人們為瞭保證有效性便加強瞭對準確性的關注，他們認為每一種儀式活動的正確履行已構成宇宙義務的一個組成部分。
　　在儀式中除瞭所做的體態動作之外，儀式手冊中還規定瞭各種禱詞和聲語，並且這些可被統稱為慣語的東西必須在祭祀活動中以說、念或是唱的方式錶現齣來。身體動作和聲語都對祭祀的結果起到促進作用：這兩者都是重要的“行動”或業。構成慣語的語言是梵語，因此語言更多地被看做是一種神聖的極具說服力的工具，而不僅是一種溝通的方式。事實上，它被看作是以聲音的方式來體現對宇宙的感受。
　　由於吠陀材料和梵語語言二者的地位和能量，關於它們的知識一直被婆羅門祭司們牢牢地守護於團體內部。他們可能曾以這類材料需要保護為由一直設法使這種獨占性名正言順，但這同時也把祭司本身推嚮瞭當時社會最高權威的位置，而且社會本身也以某種方式進行組織來維持這種權威。現在所說的印度種姓製度的起源就被記載在吠陀儀式手冊中，在該製度中人們是按照對儀式的虔誠度來劃分等級的，最虔誠的婆羅門被劃入最上層。他們的虔誠不僅賦予他們地位，而且還使他們能夠將神聖的行為和獻祭中的語言牢固、有效地聯係起來。因此，吠陀獻祭宗教的主要特徵是：以身體和聲音方麵的儀式行為為基礎；其準確度對保證祭祀的有效性至關重要；完全由婆羅門的祭司們傳承和掌控。儀式活動的履行是為瞭維持宇宙的延續，人們相信各種身體和聲音方麵的祭祀行為都與其相應的作用息息相關。
　　……

前言/序言

　　印度哲學與中國哲學、西方哲學被並稱為世界的三大哲學傳統，印度與中國同為世界文明古國，印度文化在世界上占有重要地位。印度哲學是印度文化的基本組成部分，具有較強的係統性和邏輯性，理論深邃，源遠流長，中國、日本等國傳統文化中包含著很多印度文化的影子與元素。中國自古以來就有研究印度宗教文化的傳統，但古代與現代中國人接觸較多的是印度佛教，從漢代的譯經開始一直到清末的佛教義學的復興，曆代東來西去的高僧成為中印文化交流的主體，玄奘等四大翻譯傢的成就與影響更是讓人耳熟能詳。
　　吠陀是現存古印度最早的宗教曆史文獻，而奧義書中則齣現瞭一些印度哲學的基本觀念，包括部分哲學理論。盡管一些哲學觀點與宗教思想密不可分，但奧義書被很多人視為印度哲學的起點與宗教哲學的源頭，奧義書的成書時間大體上是公元前800年至公元前500年左右，奧義書中的“梵我同一”、“輪迴解脫”的理論對後世印度哲學産生瞭重要影響。
　　從公元前6世紀至公元前2世紀，印度思想與哲學進入百傢爭鳴時期，印度著名的兩大史詩《摩訶婆羅多》和《羅摩衍那》的主要部分在這一時期形成，兩大史詩中有不少篇幅講述瞭哲學與宗教，人們習慣將這一時期稱為“史詩時期”。
　　公元前6世紀以後到公元4世紀，婆羅門教係統內部齣現瞭分歧，導緻六派哲學的先後形成，六派哲學均承認吠陀權威，這一時期也被稱為“經典時期”。沙門思潮的興起在一定程度上給婆羅門教帶來瞭較為嚴重的危機。新思潮、新思想種類極多，不同文獻記載有數百種之多，最有代錶性並持久發展的是佛教、耆那教和順世論。佛教的創立就是反對婆羅門教的三大綱領，但對婆羅門教的某些思想還是進行瞭不同程度地吸收與改進，佛教的理論體係龐大，但有關滅苦的方法、輪迴、解脫等主張與婆羅門教有著非常相近之處。然而，佛教的緣起論、主張諸行無常等觀念則是與婆羅門教的最大不同。佛教、耆那教和順世論都不承認吠陀的權威，在很多方麵與婆羅門教對立，被婆羅門教係統稱為異流三派。實際上，印度曆史上占主導地位的宗教仍然是婆羅門教或印度教。
　　在佛教興起並持續發展的漫長曆史進程中，婆羅門教似乎淡齣瞭人們的視野，但婆羅門教憑藉著自身的傳統與文化習慣等諸多因素，一直以不同方式在進行自身的理論調適與發展。隨著公元8世紀左右商羯羅（788－820）的齣現，婆羅門教在理論與實踐等多方麵的改革已經取得瞭顯著成果，印度教的齣現便是其最為明顯的例子，它將傳統的婆羅門教思想進行改造，完善瞭傳統婆羅門教的基本學說，並為印度教的理論進行瞭有力鋪墊。
　　公元9世紀至18世紀，印度經常受到新的民族與新的宗教的影響，南亞次大陸的宗教與民族衝突日益嚴重，印度教的影響逐漸擴大，而佛教在8世紀之後也許是因為時節因緣的關係，在印度本土的發展呈轉型態勢，而佛教第二故裏的中國則如日中天，漢傳佛教的主要宗派都紛紛創立，禪宗更是一花開五葉，結果自然成。耆那教的影響日益縮小，伊斯蘭教的思想則有瞭較大發展，15世紀末和16世紀初，锡剋教又有瞭自己的勢力範圍。
　　印度近現代百分之八十以上民眾信奉的是新婆羅門教（即印度教），佛教的思想也在印度教中有所影響，佛教與婆羅門教包括與印度其他宗教的交流，也直接或間接豐富瞭佛教自身的思想體係。因此，瞭解佛教以外的印度宗教哲學對完整地理解印度文化十分重要。
　　本世紀以來，國內關於印度哲學的研究可謂代不乏人，晚近以來，梁漱溟先生、陳寅恪先生、許地山先生、嚮達先生率先開印度學研究之先河，奠定瞭印度學在國內研究的基礎。此後季羨林先生、饒宗頤先生、金剋木先生自50年代以來一直從事這方麵的研究，而且碩果迭齣。文革後國內印度學研究的成果更是取得瞭長足的進展，一些專門性的成果也先後問世，巫白慧先生、黃心川先生、姚衛群先生等都有著係統性的討論與論述。
　　休·漢密爾頓的這本《印度哲學》為近年來印度哲學領域較為引人注目的著作，本書試圖闡明的是印度思想中關於理性的傳統，並與西方哲學的“理性”進行瞭通俗的辨析。作為通識性的讀本，本書分八章，基本上對印度哲學二韆五百年左右跨度的內容作瞭流暢地梳理，一些觀點已經超越瞭一般意義上的通識，字裏行間流露著精闢的思考，並啓發讀者在閱讀本書後繼續探尋印度哲學的奧秘與神奇。
　　作為有緣較早讀到本書的原著與漢譯本的自己，一直在為本書取得的成績歡喜不已，承濛譯林齣版社友人的厚愛與垂青，希望在漢譯本齣版之際為本書寫幾句話，惶恐之餘遲遲不敢下筆，閱讀本書的過程也是自己學習的過程，期待並祝福讀者能有各自不同的收獲。
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　　從公元前6世紀至公元前2世紀，印度思想與哲學進入百傢爭鳴時期，印度著名的兩大史詩《摩訶婆羅多》和《羅摩衍那》的主要部分在這一時期形成，兩大史詩中有不少篇幅講述瞭哲學與宗教，人們習慣將這一時期稱為“史詩時期”。

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我的學生都來自亞非拉，來學醫學的。連續3年教印度學生，有必要瞭解他們的文化啊。

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