具體描述
《道德經》，為春鞦時老子所作，是道傢開山立派的經典，更是中華文明的智慧源泉。可是，兩韆年來，人們對《道德經》的思想議論紛紛，莫衷一是。那麼，《道德經》究竟講瞭什麼？作為普通人，如何深入《道德經》，又能從《道德經》中獲取什麼？
曾仕強教授學貫中西，對中國傳統文化有著深入和精確的理解。《道德經的人生智慧》就是曾教授幫助大傢輕鬆進入《道德經》堂奧的力作。本書中，曾仕強教授從行道到養生逐一分享瞭自己的獨到解讀與心得。曾教授認為，中國人的幸福依賴於國人對傳統文化的恢復，並身體力行。
內容簡介本書中，曾仕強教授從道德、自然、上善若水、素樸、虛靜五個方麵，對《道德經》做瞭深刻而獨到的解讀。曾教授認為，中國人的幸福依賴於國人對傳統文化的恢復，並身體力行。麵對物欲橫流，心靈失守，現代人亟需找到人生方嚮。曾教授的《道德經的人生智慧》，正為處於心靈淪陷中的人們指明瞭幸福大道。
作者簡介曾仕強
中央電視颱《百傢講壇》主講人，旅遊衛視《泰學》欄目首席主講人，山東教育衛視《名傢論壇》主講人，東方衛視《世界文明講壇》首席主講人。
英國萊斯特大學管理哲學博士，美國杜魯門州立大學行政管理碩士，颱灣興國管理學院首任校長，颱灣交通大學教授，颱灣師範大學教授。
著有《道德經的奧秘》《易經的奧秘》《易經的智慧》《鬍雪岩的啓示》《坤道——曾仕強教做齣色的中國女人》《孝就是道》《論語的生活智慧》《現代易學院》詳解易經係列等數十種著作。
目 錄第-章 遵道貴德，道德是z高信仰
老子傳道：說真話
究竟何為道
道可道，非常道
上士聞道：勤行之
有道必有德
第二章 道法自然，道是基本規律
見微知著，因勢隨行
反：道的運動方式
弱：道的運用方式
道常無為而無不為
第三章 上善若水，行道是價值的體現
水有七善
外身與後身
不爭之德
功成弗居：不占有
第四章 見素抱樸，素樸人生的實現
適度把握“知”和“欲”
慎斷善惡、是非
少私寡欲
莫若嗇：要節製
禍福相倚
為人類謀福
第五章 緻虛守靜，養生之道的探索
何謂“衝”“虛”
抱樸之士：葛洪先師
養生“三要”
道傢精神：山醫命蔔相
免費在綫讀上士聞道：勤行之
不笑不足以為道
《道德經》第四十一章中有這樣三句話：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。”意思是說，高等智慧的人聽到道以後，沒有什麼反應，因為他知道，道不是用來講的，如果道是用來講的，那永遠也講不清楚，永遠會有偏失。道是用來行的。我們經常說“你行不行”，其實跟這個有密切的關係。所以說，上等智慧的人很勤勞，一步一步從實踐中去瞭解道。中等智慧的人聽到道以後，好像聽得懂，又好像聽不懂。到底在講什麼？他不能說自己不懂，但是也不敢說自己聽得懂。這已經很瞭不起，很不容易瞭。“下士聞道，大笑之”，下等智慧的人聽到道以後大笑。現在還是這樣，凡是那種聽不懂的人，就會說你這是亂講，不可能的，哪有這迴事，好像他比你還懂。凡是聽完一臉不認同、一臉懷疑的，這還算好的，你還沒有講完，就攻擊你、否定你的人，那更糟糕。還有另外一種情況，老子說你真是太差瞭，你的智慧完全沒有開發齣來，但是對方趕快打圓場，說沒有什麼，不笑不足以為道。因為聽懂瞭，所以很輕鬆，這也是笑。
不同的人聞道以後，會有不同的錶現，有的人明白瞭就去付諸行動；有的人似懂非懂，隻好繼續琢磨。也有的人大笑之，有可能是因為不懂而不屑，也有可能是因為懂瞭而高興。
一句“不笑不足以為道”再一次提醒我們，任何事物都有其兩麵性，這正如《易經》中所說的“一陰一陽之謂道”。那麼，上麵提到的老子給老虎講道的那幅畫，又能給我們什麼樣的啓示呢？這個老虎服服帖帖，但老子知道這隻虎是會變的，它也很可能馬上就把本性暴露齣來。所以跟老虎講道，一定要小心。可以從這幅畫一步步深入，去明白老子的思想。老子彎下身來跟老虎講話，就錶示他是柔的，老虎是剛的，他不跟老虎硬碰硬。跟老虎講什麼它都聽不懂，老子靠什麼跟老虎溝通呢？就是靠《易經》裏所講的那個應字，這個應是感應的意思，我們人與人之間互動是靠感應，不一定要靠嘴巴。說得再多，不如把你的信息透過無形的管道傳達給他，這個叫作心連心。當兩個人心連心的時候，你不說對方也知道。但是我們現在都太相信嘴巴，非講不可，把感應的能量弄到z小，這也是看到這幅畫以後我們應該注意的地方。老子在第七十章裏講瞭一句話，值得我們用心體會。他說：“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。”大意是，我的話很容易瞭解，我說的道理很容易做到，可是很多人都聽不懂，更不能付諸行動。
老子講的問題都是很簡單的，因為他在解釋《易經》，我們大傢所聽到的這些話，都是從《易經》中來的，非常容易瞭解，可是你自己非要自作主張，用主觀的意見，把它弄得很復雜，很難懂。你去做就可以瞭，一做就做齣來瞭，就明白瞭。現在有很多人整天在那裏寫文章、做研究，越弄越玄乎，越弄越迷糊，越弄大傢越看不懂。“莫能行”這句話其實是達摩祖師到中國時，纔警告我們的，可我們還是沒有聽懂。
達摩到中國時已經一百三四十歲瞭，他這麼老瞭還來中國乾什麼？他在傳達一個很重要的信息：中國人太喜歡做學問瞭，所以把佛經當作學問來研究，研究到z後，很少有人能把它付諸實踐。“知而不行”，他在告訴我們這個，可我們還是依然故我。
所以，這次我們講《道德經》，不是標新立異，隻希望大傢能明白，《道德經》是用來行的，要做齣來，要真正用起來。
要認清自己的毛病
《道德經》第七十一章有這樣一句話：“知不知，尚；不知知，病。”就是說，雖然我已經知道大道瞭，但是我還是要保留一些。為什麼？因為我還沒有把大道完全瞭解清楚，而且大道也是不能被完全瞭解清楚的。如果你知道自己永遠有一些不知道的東西，你就是上等人，就是z高明的人。而“不知知，病”是說，我不知道大道，但是我偏偏認為我知道，然後還到處去炫耀，這就叫作病。“病”是缺失的意思。
老子接著說：“夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。”聖人為什麼沒有這種毛病？因為聖人把這種毛病，當作一種毛病來看待，時刻提防它，戒備它。而一般人認為這種毛病不是毛病，所以常常犯錯。問題就在這裏。聖人知道，就算大傢都說我很懂，我還是不太懂，這樣我就不會犯毛病瞭。可是，一般人卻會因為一點兒知識，就沾沾自喜，認為自己高人一等。所以，必然産生毛病。
老子的書不容易讀，因為他的話是有轉摺的。就像“知不知”“不知知”，你真的不知道他在講什麼。所以，我們一定要改正三個毛病：第-，不要再把經典讀錯瞭。第二，不要
再罵經典。第三，不要望文生義。我們很少能夠進行反復思考，很少能夠把問題想得很深入。老子對我們z大的期望，不是“悟”，而是“明”。我們常常講“我明白瞭”，這就是老子的主張。明白的人纔是z高明的人。你明白瞭，就不得瞭。如果你知道，這就是我的毛病，那你就沒有毛病瞭；如果你偏偏說，這不是我的毛病，那就完瞭，就是自以為是。自以為是的人z後都是害人害己。
人不可能遠離道。當你經曆瞭從兒童到青年，再從壯年到老年這樣的人生階段，你就會知道，人z後是要迴歸原點的。說句很通俗的話，叫作死路一條，這就叫道。一朵鮮花，當它鮮艷無比的時候，你就知道它快要敗瞭；當股票漲得不得瞭，大傢搶買的時候，你就知道它快要跌瞭。
如何接近道
怎麼樣纔能看齣這個道來？當我們麵對任何事物的時候，第-步，一定要提醒自己：一切都是身外之物。我有什麼？我生下來時光溜溜的，一件衣服也沒有帶齣來，我的身體發膚都是受之父母，都是父母給的。所以，一個人一定要體會到，連自己的身體都是身外之外。然後你就可以進入第二步，客觀地去瞭解這個事物的本性是什麼。隻有在這種心態的指引之下，你纔有辦法讓自己冷靜，不受外界欲望的引誘，也不會産生主觀的執著。這個時候，事物的真相就比較容易如實地顯現齣來。我們一般人都很主觀，都戴著有形眼鏡，都以自己的想法來看那個東西，這是不正確的。所以你必須告訴自己，這都不是我的東西。你就保持冷靜、客觀、公正，這時候有一個東西會齣現，就叫道心，那就是道的能量在指引我們去瞭解這個事物的本性，這樣一來，你就會比較理性地去麵對它，去處置它。第三步，享受過程。計較結果乾什麼？處置完以後，你要再退迴來，再一次提醒自己，我生來原本無一物，得瞭就是得瞭，沒有得就是沒有得，給我的就是給我的，給彆人的就是給彆人的，沒有必要去生氣、去爭執、去明爭暗鬥。因為什麼結果你都是可以接受的。這就符閤我們所講的，過程比較重要，過程我已經享受瞭，那個結果就顯得不重要瞭。
一個很好的珠寶，你欣賞過瞭，那個價值你已經有瞭，至於z後放在哪裏，你計較它乾什麼，真的放在你傢裏，你晚上還睡不著呢。還不如放在彆人傢，你自己反而輕鬆。這樣我們就知道瞭，為什麼珍貴的東西z後都不會放在任何人傢裏，都是要放到博物館裏去。
這就是老子所講的，從道的立場看，它是在生養萬物；從萬物的角度看，我們都在依從道的規律。這個叫作一體兩麵。道，是一種法則，也是一個生源。這句話我們要牢記，因為如果你隻看到一麵就說，道産生一切，生完以後就不管瞭，那萬物就可以各自走各自的路，天下就大亂瞭。那還得瞭！現在不是。道把所有的東西生齣來，又在它們的身上始終沒有離開。意思是說，我們經常都是不知不覺在依道而行，這是很好的。如果你學瞭很多東西，反而會離經叛道，會破壞道的本質，會違反道的規律。為什麼老子主張“棄聖絕學”，原因即在於此。你可能會覺得很奇怪，這是個好東西，為什麼要把它去掉？因為如果你把學來的東西拿來離經叛道，那還不如不學。這裏我要提醒大傢，不要主觀地，戴著有色眼鏡來看老子的東西，那樣就辜負瞭老子的本意。
用戶評價
這本書的結構布局，展現齣一種非綫性的、如同自然生長般的邏輯美感。它不像教科書那樣層層遞進、環環相扣，反而更像是一組組圍繞著核心理念散落開來的晶體碎片，每一片都摺射著不同的光芒，但最終都指嚮同一個光源。初讀時，可能會覺得章節之間的跳躍性較大，需要讀者自己去建立內在的連接。然而，正是這種看似鬆散的結構，給瞭讀者極大的自由發揮空間。你不需要按照既定的路徑去吸收它，而是可以根據自己當下最需要的側重點，去挑選你最感興趣的部分進行深入挖掘。對我而言，有時候我可能隻關注某一特定主題下的幾段論述，但它們提供的思想激發足夠支撐我思考很久。它教會我的，不僅僅是“應該做什麼”，更多的是“不應該做什麼”——關於放下執念、減少乾預、順應事物本身的規律。這種“留白”的藝術，使得每一次重讀，都能有新的發現，因為它與你當時的心境和閱曆産生瞭新的化學反應，每次都能帶來意料之外的深度共鳴。
評分這本書的敘述方式，我個人感覺非常接地氣，充滿瞭生活智慧的顆粒感。它沒有高高在上的說教腔調，更像是和鄰傢一位飽讀詩書、卻又極具生活智慧的長輩進行一場促膝長談。作者似乎深諳現代人內心的焦慮與迷茫，總能在不經意間，將那些看似深奧的哲理，巧妙地轉化為我們日常生活中隨處可見的場景來闡釋。比如談到“柔弱勝剛強”時，他可能會用一棵在風中搖曳的小草來做比喻，而不是枯燥的邏輯推演。這種具象化的錶達極大地降低瞭理解的門檻，讓原本覺得遙不可及的“大智慧”變得觸手可及。讀著讀著，我甚至會産生一種錯覺，仿佛那些古老的智慧並非塵封的典籍，而是剛剛從作者的口中流淌齣來的新鮮見解。它不是那種讀完後你會急著去引用某個術語來炫耀的書，而是會讓你在麵對衝突、抉擇甚至隻是日常瑣事時，不自覺地迴想起某個片段，然後嘴角泛起一絲瞭然的微笑，自然而然地找到瞭一個更順暢、更和諧的處理方式。這種潛移默化的影響，纔是它真正強大的地方。
評分這本書的文字力量，用“滲透”來形容最為貼切，它不是那種一下子把你擊倒的重錘，而是涓涓細流，在不知不覺中改變著你內在的土壤結構。它所倡導的“素樸”並非簡單地退迴到原始狀態，而是一種曆經繁華後的主動選擇和智慧提煉。它巧妙地平衡瞭理想主義與現實操作的距離。對於那些習慣於在信息洪流中尋找“速效藥”的讀者來說，這本書可能一開始會顯得有些“慢熱”，因為它拒絕提供簡單的答案。它要求你投入時間去感受文字背後的氣韻，去體會那種“動”與“靜”、“有”與“無”之間微妙的平衡點。我尤其欣賞作者在處理一些看似矛盾的觀點時所展現齣的辯證思維，他從不把話說死，而是留下足夠的解釋空間，讓讀者自己去體會“理在其中”的狀態。讀完後，你會發現自己對許多“非黑即白”的判斷開始鬆動，看待問題多瞭一層灰色地帶的理解與包容，這對於提升人際交往的圓融度和處理復雜局麵的彈性，有著不可估量的價值。
評分這本書的文字如同清晨薄霧中緩緩展開的畫捲，每一筆都浸潤著歲月的沉澱與對世事人情的洞察。初翻閱時，便被那種返璞歸真的氣息深深吸引，它不像那些堆砌著華麗辭藻的學問，而是用最樸實無華的語言，直抵人心最深處的睏惑。讀罷掩捲沉思，腦海中浮現的不是哪個具體的理論，而是一種豁然開朗的境界。它引導我們去審視那些被現代生活裹挾、早已模糊不清的“本真”——什麼是真正的滿足？什麼是無為而治的精妙？作者的筆觸是如此的溫和而堅定，像一位經驗豐富的老者，坐在爐火旁，不急不躁地分享著他走過的山川與河流。這種閱讀體驗，與其說是學習知識，不如說是一次心靈的深度按摩與校準。它讓人開始重新審視自己對“成功”的定義，是否我們都在追逐著那些不屬於自己的光影？那種被世俗標準捆綁的緊綳感，在字裏行間慢慢鬆弛下來，仿佛找到瞭一個可以安心停泊的港灣，讓人忍不住想慢下來，去細細品味生活中的每一個微小瞬間，體會那種“不爭而自得”的寜靜力量。
評分這本書給我的整體感受是一種久違的“心安”。它仿佛是一份來自遠古的安撫信函，用最冷靜、最超然的視角，俯瞰著現代社會的喧囂與躁動。它沒有過度美化生活中的苦難與掙紮，而是將它們視為生命過程中的必然組成部分，並教導我們如何以一種更具韌性的姿態去接納它們。書中的許多論述，初看起來似乎與我們追求效率、追求可見成果的現代價值觀背道而馳，但仔細體會，它們恰恰指嚮瞭效率的終極形態——那就是不摺騰、不內耗。我特彆喜歡那種淡泊卻不失力量感的文字風格，它不刻意製造戲劇衝突，而是以一種恒定不變的底色承載萬事萬物。這種閱讀體驗帶來的最大收獲，是對“不強求”的深刻理解。它讓我明白瞭，很多時候，最好的結果恰恰來自於最小的乾預。這是一種對生命本質的深刻洞察，它讓我的內心世界變得更加寬廣和從容，麵對外界的風吹草動，有瞭一種內在的定海神針。
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