两希文明哲学经典译丛:论凝思的生活

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[古希腊] 斐洛 著,石敏敏 译
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出版社: 中国社会科学出版社
ISBN:9787500446811
版次:1
商品编码:10752836
包装:平装
丛书名: 两希文明哲学经典译丛
出版时间:2004-10-01
用纸:胶版纸
页数:294

具体描述

内容简介

斐洛是希腊化犹太教的代表人物,是沟通希腊哲学、犹太传统与早期基督教思想的典范。《两希文明哲学经典译丛:论凝思的生活》的七篇斐洛(Philo)著作主要是伦理方面的,或者说是斐洛对于摩西五经有关经文所作的伦理上的神学解释。因此,我们也可以称之为“伦理神学文集”。因为在斐洛,伦理的概念就是要体现宗教虔诚的本质。

目录

两希文明哲学经典译丛总序
中译本导言
中译者前言
论亚伯的生出及亚伯与他兄弟该隐的献祭
论恶人攻击善人
论该隐的后裔并他的流放
论美德
论赏罚
善人皆自由
论沉思的生活或恳求者
译名对照表

精彩书摘

西方文明有一个别致的称呼,叫做“两希文明”。顾名思义是说,西方文明有两个根源,由两种具有相当张力的不同“亚文化”联合组成,一个是希腊—罗马文化,另一个是希伯来—基督教文化。国人在地球缩小、各大文明相遇的今天,日益生出了认识西方文明本质的浓厚兴趣。这种兴趣不再停在表层,不再满意于泛泛而论,而是渴望深入其根子,亲临其泉源,回溯其原典。
我们译介的哲学经典处于更为狭义意义上的“两希文明时代”——即这两大文明在历史上首次并列存在、相遇、互相叩问、相互交融的时代。这是一个跨度相当大的历史时代,大约涵括公元前3世纪到公元5世纪的八百年左右的时期。对于“两希”的每一方,这都是一个极为具有特色的时期,它们都第一次大规模地走出自己的原生地,影响别的文化。首先,这个时期史称“希腊化”时期;在亚历山大大帝东征的余威之下,希腊文化超出了自己的城邦地域,大规模地东渐教化。世界各地的好学青年纷纷负笈雅典,朝拜这一世界文化之都。另一方面,在这番辉煌之下,却又掩盖着别样的痛楚;古典的社会架构和思想的范式都在经历着巨变;城邦共和体系面临瓦解,曾经安于公民德性生活范式的人感到脚下不稳,感到精神无所归依。于是,“非主流”型的、非政治的、“纯粹的”哲学家纷纷兴起,企图为个体的心灵宁静寻找新的依据。希腊哲学的各条主要路线都在此时总结和集大成:普罗提诺汇总了柏拉图和亚里士多德路线,伊壁鸠鲁/卢克来修汇总了自然哲学路线,怀疑论汇总了整个希腊哲学中否定性的一面。同时,这些学派还开出了与古典哲学范式相当不同的、但是同样具有重要特色的新的哲学。有人称之为“伦理学取向”和“宗教取向”的哲学,我们称之为“哲学治疗”的哲学。这些标签都提示了:这是一个在巨变之下,人特别关心人自己的幸福、宁静、命运、个性、自由等等的时代。一个时代应该有一个时代的哲学。那个时代的哲学会不会让处于类似时代中的今人感到更多的共鸣呢?
另一方面,东方的另一个“希”——希伯来文化——也在悄然兴起,逐渐向西方推进。犹太人在亚历山大里亚等城市定居经商,带去独特的文化。后来从犹太文化中分离出来的基督教文化更是日益向希腊—罗马文化的地域慢慢西移,以至于学者们争论这个时代究竟是希腊文化的东渐、还是东方宗教文化的西渐?希伯来—基督教文化与希腊文化是特质极为不同的两种文化,当它们终于遭遇之后,会出现极为有趣的相互试探、相互排斥、相互吸引,以致逐渐部分相融的种种景观。可想而知,这样的时期在历史上比较罕见。一旦出现,则场面壮观激烈,火花四溅,学人精神为之一振,纷纷激扬文字、评点对方,捍卫自己,从而两种文化传统突然出现鲜明的自我意识。从这样的时期的文本入手探究西方文明的特征,是否是一条难得的路径?
还有,从西方经典哲学的译介看,对于希腊—罗马和希伯来—基督教经典的译介,国内已经有不少学者做了可观的工作;但是,对于“两希文明交汇时期”经典的翻译,尚缺乏系统工程。这一时期在希腊哲学的三大阶段——前苏格拉底哲学、古典哲学、晚期哲学——中属于第三大阶段。第一阶段与第二阶段分别都已经有了较为系统的译介,但是第三阶段的译介还很不系统。浙江大学外国哲学研究所的两希哲学的研究与译介传统是严群先生和陈村富先生所开创的,长期以来一直追求沉潜严谨、专精深入的学风。我们这次的译丛就是集中选取希腊哲学第三阶段的所有著名哲学流派的著作:伊壁鸠鲁派、怀疑派、斯多亚派、新柏拉图主义、新共和主义(西塞罗、普鲁塔克)等,希望向学界提供一个尽量完整的图景。同时,由于这个时期哲学的共同关心聚焦在“幸福”和“心灵宁静”的追求上,我们的翻译也将侧重介绍伦理性—治疗性的哲学思想;我们相信哲人们对人生苦难和治疗的各种深刻反思会引起超出学术界的更为广泛的思考和关注。另一方面,这一时期在希伯来—基督教传统中属于“早期教父”阶段。犹太人与基督徒是怎么看待神与人、幸福与命运的?他们又是怎么看待希腊人的?耶路撒冷和雅典有什么干系?两种文明孰高孰低?两种哲学难道只有冲突,没有内在对话和融合的可能?后来的种种演变是否当时就已经露现了一些端倪?这些都是相当有意思的学术问题和相当急迫的现实问题(对于当时的社会和人)。为此,我们选取了奥古斯丁、斐洛和尼撒的格列高利等人的著作,这些大哲的特点是“跨时代人才”,他们不仅“学贯两希”,而且“身处两希”,体验到的张力真切而强烈;他们的思考必然有后来者所无法重复的特色和原创性,值得关注。
这些,就是我们译介“两希文明”哲学经典的宗旨。
另外,还需要说明两点:一是本丛书中各书的注释,凡特别注明“中译者注”的,为该书中译者所加,其余乃是对原文注释的翻译;二是本译丛也属于浙江大学跨文化研究中心系列研究计划之一。我们希望以后能推出更多的翻译,以弥补这一时期思想经典译介之不足。

前言/序言


两希文明哲学经典译丛:论凝思的生活 一部关于人类最深邃渴望的探寻,一次关于智慧与宁静的永恒追溯。 在这部跨越数千年的哲学沉思中,我们得以窥见人类文明核心的智慧火种——对“凝思的生活”的永恒追求。这并非仅仅是某个特定时代或地域的思想回响,而是渗透在希腊哲学与希伯来智慧两大源头中的共同精神脉络,它们各自以独特的方式,指引着人类超越感官的喧嚣,抵达心灵的深处,寻获那份安宁与启迪。 希腊的理性之光:从智者到圣贤的求索 在古希腊,当理性之光第一次照亮人类的思想时,“凝思”便成为了哲学家们毕生探索的终极目标。从苏格拉底的“认识你自己”,到柏拉图的“理型世界”,再到亚里士多德的“不动的主者”,无不指向一种超越日常琐碎、直抵事物本质的精神状态。 苏格拉底,这位以其“苏格拉底方法”闻名于世的智者,将哲学视为一种“生活的艺术”。他通过不断地诘问和辩论,引导人们审视自己固有的观念,揭示其内在的矛盾,从而迫使人们认识到自身的无知,并激发对真理的渴望。对他而言,未经审视的生活是不值得过的,而审视的过程,正是“凝思”的开端,是灵魂从迷茫走向清醒的必要步骤。他晚年所展现出的从容与淡定,即使面对死亡,也正是“凝思”在实践中的最高体现——一种对生命意义的深刻领悟,以及对灵魂超越性存在的信念。 柏拉图,苏格拉底最杰出的弟子,将“凝思”提升到了形而上的高度。在他构建的“理型世界”中,真正的实在存在于感官可触的现象之外,是永恒不变的、完美的理念。哲学家,作为拥有特殊洞察力的人,通过理性的力量,可以攀登“灵魂的阶梯”,从对具体事物的认知,逐渐上升到对善的理型的直观。这种对最高实在的追求,便是柏拉图眼中的“凝思的生活”——一种将全部生命投入到对智慧的纯粹追求中的状态,是对灵魂得到解放、回归其真正家园的向往。他笔下的“洞穴比喻”,生动地描绘了凡夫俗子沉溺于感官幻象,而哲学家则挣脱锁链,走向光明,拥抱真实的世界,这便是从“生活”到“凝思生活”的艰难而光荣的转变。 亚里士多德,柏拉图的学生,虽然在方法论上更加注重经验和逻辑,但他对“凝思”的推崇却丝毫不逊色。在他看来,人类的最高幸福在于实践“理性”这种独特的能力,而其中最纯粹、最神圣的活动便是“沉思”(contemplation)。这种沉思,是对宇宙最根本规律、对事物第一因的探求,是对“不动的主者”的理解。他认为,这种纯粹的智性活动,最接近于神的活动,因为它不依赖于任何外在条件,完全自足,并且能够带来最持久、最深刻的快乐。亚里士多德的“伦理学”和“形而上学”都充满了对这种“思辨”生活的赞美,将其视为人类个体价值实现和种族繁荣的最高体现。 古希腊的“凝思”传统,在后来的斯多葛学派、伊壁鸠鲁学派等哲学流派中得到了进一步的发展和丰富。斯多葛学派强调理性控制情感,以平静的心态面对命运,追求内心的自由与和谐,这本身就是一种高度发达的“凝思”能力。伊壁鸠鲁学派则将“快乐”定义为身体的无痛苦和灵魂的无烦扰,而这种状态的获得,离不开对恐惧的消除和对事物真相的认识,同样需要理性分析和审慎的判断。 希伯来的神圣智慧:从应许到启示的敬畏 与此同时,在东方地中海的另一端,希伯来民族也在以他们独特的方式,孕育着对“凝思”的深刻理解。与希腊哲学追求理性认知不同,希伯来的智慧更侧重于对神圣启示的接受、对律法的遵行以及对人生终极意义的追问。这里的“凝思”,更多地融入了敬畏、顺服与对神圣之爱的回应。 《圣经》中的智慧文学,如《箴言》、《传道书》、《诗篇》,充满了对人生短暂、世事虚幻的洞察,以及对智慧、公正和敬畏之心的呼吁。古以色列的先知们,更是将“凝思”提升到与神直接对话的层面。他们并非通过逻辑推理,而是通过一种神秘的、被启示的方式,获得神的旨意,并将其传递给世人。这种与神圣力量的连接,是一种超越个体存在,融入更宏大存在状态的“凝思”。 《传道书》中“凡事都有定时,万务都有适宜的时候”的论调,并非消极的虚无主义,而是一种对生命无常的深刻体认,以及在此基础上引导人们超越短暂的欲望,寻求永恒价值的劝勉。它提醒人们,即便面对变幻莫测的世界,也应以一种超然的态度去生活,将心思放在那超越一切的造物主身上。 《诗篇》中的祈祷与赞美,更是“凝思”情感化的表达。诗人将内心的挣扎、喜悦、悲伤、感恩,全部倾诉于神,在与神交流的过程中,寻求安慰、指引和力量。这种全心的投入,这种对神圣存在的全然信赖,是一种深沉的、充满情感的“凝思”,它将个体与神圣领域紧密地联系在一起,使其在世俗生活中获得超越性的意义。 希伯来智慧中的“律法”(Torah),不仅仅是道德规范,更是神圣旨意的体现。对律法的研读、默想和遵行,构成了希伯来人“凝思”生活的重要组成部分。通过理解和实践神的律法,个体得以校准自己的生命方向,与神圣的秩序保持一致。这种对神圣旨意的内化与践行,是“凝思”与“行动”的有机结合,是在尘世中实现神圣之意的实践。 两希文明的交汇与融合 《两希文明哲学经典译丛:论凝思的生活》所汇集的,正是这两大精神源泉在关于“凝思生活”这一核心议题上的深刻映照。希腊哲学以其对理性、逻辑和纯粹认知的极致追求,为我们搭建了通往内在世界的理性阶梯;而希伯来智慧则以其对神圣启示的虔诚敬畏、对生命意义的终极追问,为我们指明了通往心灵深处的情感与精神皈依之路。 这两条看似不同的道路,最终却殊途同归,指向同一个目标:一种超越了物质束缚、摆脱了世俗烦扰、达到了心灵的宁静与智慧的升华的生活状态。这种状态,既包含着理性的清明与洞察,也蕴含着情感的平和与力量;既是对宇宙真相的求索,也是对生命终极意义的体悟。 本书的译者与编者,正是怀揣着对人类智慧宝藏的敬意,精心挑选并翻译了这些跨越时空的经典文献。通过对这些文本的解读,读者不仅能够领略古希腊哲学家们理性思辨的精妙,也能感受到希伯来先知和智者们神圣启示的震撼。它们共同揭示了一个永恒的真理:人类最深刻的渴望,永远在于超越表象,深入内在,去探寻那份属于智慧与宁静的、永恒的“凝思的生活”。 这不仅仅是一部哲学读物,更是一份关于如何活出更有意义、更有深度的人生指南。它邀请我们暂停脚步,审视内心,倾听那来自古老智慧的回响,并在纷繁的世界中,为自己找到那一片属于“凝思”的宁静之地。

用户评价

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这本书给我最大的启发在于它对“内在秩序”的强调。在当今这个信息爆炸、外部噪音无穷无尽的时代,我们很容易迷失在各种即时反馈和外部评价之中。这本书却像是一盏坚定的灯塔,不断地将读者的注意力引向自身存在的核心。它没有过多地讨论社会规范或伦理教条,而是聚焦于个体精神世界的自洽与丰盈。作者提供了一种看待世界的方式,那就是,外在世界的混乱往往是我们内在秩序失衡的外化表现。因此,真正的改变始于对内心疆域的勘探与整理。我尤其喜欢作者对“审慎”的论述,那不是胆怯或保守,而是一种基于深刻理解后做出的最负责任的选择。这本书是那种读完之后,你会把它郑重地放在书架上,并在未来人生的每一个关键时刻,都会忍不住想再次翻阅的“生命工具书”。

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我是一个对历史和思想脉络很感兴趣的读者,这本书在梳理思想传承方面做得极为出色。它没有采取那种生硬的编年史式的叙述,而是巧妙地穿插了大量的历史场景和人物侧写,让人仿佛置身于那个思想碰撞的年代。比如,作者在谈及某个关键转折点时,会引用大量当时学者的书信或手稿片段,这些“一手资料”的引入,极大地增强了文本的真实感和现场感。我尤其赞叹作者在构建逻辑链条时的严谨性,每一步论证都像是精心打磨的榫卯结构,环环相扣,让人找不到任何可以被轻易攻破的薄弱环节。然而,这种严谨并不意味着枯燥,相反,作者总能在关键节点抛出一个富有洞察力的反问,将读者的思绪从宏大的历史叙事中抽离出来,重新聚焦于“我该如何安放我的生命”这一永恒的命题。这种张弛有度的节奏把握,让阅读过程充满了发现的乐趣。

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这本书的语言风格是那种典型的“学者的诗意”,它既有哲学思辨的精确性,又充满了文学作品的感染力。我发现自己经常需要放慢速度,甚至需要反复阅读同一个句子,不是因为理解困难,而是因为句子本身蕴含的美感和多义性。作者在运用隐喻和象征手法上达到了炉火纯青的地步,他会用自然界中最朴素的现象来比喻最复杂的形而上学问题,这种降维处理让深奥的概念变得可触摸、可感知。比如,他对“静默”的描述,与其说是对一种状态的定义,不如说是一种对心灵深处声音的捕捉与再现。这种细腻入微的笔触,让人感觉作者不仅是站在知识的顶端进行俯视,更是深入到体验的泥土中与万物同呼吸。对于那些追求阅读深度和美学享受的读者来说,这本书绝对不会令你们失望。

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从阅读体验来说,这本书的排版和用纸质量都达到了一个很高的水准,这对于长时间阅读来说至关重要。我通常是一个比较容易分心的人,但捧着这本实体书时,那种纸张的触感和油墨的清香,似乎形成了一种无形的“阅读结界”,有效地隔绝了外界的干扰。在内容上,它对我个人信仰体系的冲击是巨大的,尤其是在关于“时间观”和“自由意志”的探讨部分。作者没有试图去说服我接受某个既定的结论,而是通过层层递进的思辨,引导我主动去审视自己过去习以为常的预设。这是一种非常高明的写作手法,它尊重读者的主体性,将“理解”变成了一种读者自身的“建构”过程,而不是被动地接受灌输。读完后,我花了好几天时间消化这些内容,感觉自己像是经历了一场小型的“认知重塑”,对很多困扰已久的问题都有了新的理解框架。

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这本书的封面设计极具吸引力,那种深邃的蓝色调和古朴的字体,让人一眼就能感受到它所承载的厚重与智慧。我记得我是在一个周末的下午,在一家安静的咖啡馆里翻开它的。初读之下,我立刻被作者那精妙的文字功底所折服。他仿佛拥有某种魔力,能将那些看似遥远、晦涩的哲学概念,描绘得如同眼前可见的景象。那种娓娓道来的叙事方式,不像是在阐述理论,更像是在进行一场深刻的内心对话。我特别欣赏作者在处理不同思想流派时的那种平衡感,他既没有偏颇地推崇某一家,也没有将它们简单地对立起来,而是努力去探寻它们背后共通的人性关怀与对存在意义的追问。读完开篇的几章,我感觉自己的思维一下子被拉高了一个维度,开始以一种更宏观、更包容的视角去审视日常生活中的种种琐事。这本书更像是一把钥匙,打开了通往更深层次思考的大门,而不是简单地提供答案。

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面对多元文化的挑战,作为犹太思想家,斐洛坚信自己的宗教是一种普世宗教;认为各种哲学之间有共同的思想基础,那就是来自上帝的真理;而许多希腊哲学思想在摩西五经中早已有所阐述,因此,借用希腊哲学观念和语言来向大众论述摩西五经是合理的,当时已经有许多人这样做。应该说,作品中对希腊哲学大量的精当使用:比如在《论〈创世记〉》正文第一部分“论摩西有关创世的叙述”(第三十-四十三节)关于创世的第七天的讨论中,对数字七的讨论涉及新毕达哥拉斯主义以及雅典政治家梭伦、希波克拉底、柏拉图等人的思想;在论述上帝用尘土造人时(第四十六节以下),吸收了柏拉图的理念论中的分有模仿说、亚里士多德的潜能和现实学说、斯多亚的世界主义和自然法思想,批判了伊壁鸠鲁的快乐学说(尽管有曲解),都表明了斐洛对其它文化的开放、出自内心的尊重、批判地接纳的态度。

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《梵语文学读本》选读的都是梵语文学中的一些经典性作品。《薄伽梵歌》出自史诗《摩诃婆罗多》,是印度古代最著名的一部宗教哲学长诗。佛教诗人马鸣的《佛所行赞》是古典梵语叙事诗的早期典范作品。迦梨陀娑是享有最高声誉的古典梵语诗人。我们选读了他的抒情诗集《时令之环》、叙事诗《罗怙世系》和《鸠摩罗出世》。其中的《罗怙世系》可以说是学习梵语的必读书目。胜天的《牧童歌》是古典梵语抒情诗的晚期优秀作品。以上都是诗体作品。波那的《戒日王传》则是一部散文叙事作品。

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理论

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《梵语文学读本》选读的都是梵语文学中的一些经典性作品。《薄伽梵歌》出自史诗《摩诃婆罗多》,是印度古代最著名的一部宗教哲学长诗。佛教诗人马鸣的《佛所行赞》是古典梵语叙事诗的早期典范作品。迦梨陀娑是享有最高声誉的古典梵语诗人。我们选读了他的抒情诗集《时令之环》、叙事诗《罗怙世系》和《鸠摩罗出世》。其中的《罗怙世系》可以说是学习梵语的必读书目。胜天的《牧童歌》是古典梵语抒情诗的晚期优秀作品。以上都是诗体作品。波那的《戒日王传》则是一部散文叙事作品。

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其实,雅各比德里达所用的语调非常相似。他引用摩西•赫斯的话:“我们处于流放中的犹太人,没有权力计划未来,因为救世主有可能倏忽即至。”他自己也认定,新的乌托邦需要用心灵和耳朵去靠近,“就像靠近上帝那样”。德里达同样喜欢这样讲话,在《友爱政治学》中宣称,解构之后的“正义”总是“处于

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斐洛

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亚力山大的斐洛(约公元前20年-公元后40年)是希腊化时期重要的犹太思想家,他的思想是联系希伯莱文化、希腊文化、基督教文化纽结。生活在当时各种文化宗教思潮汇集的大都市--亚力山大城,斐洛自身受过很好的希伯莱文化和希腊文化的教育。

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