這本書的結構設計也極為精妙,它不像那種綫性的時間敘事,而是通過一係列相互關聯的主題和案例,構建起一個多維度的分析框架。這種非綫性的敘述方式,恰好服務於它探討的主題——即曆史的復雜性和多重性。我尤其喜歡作者在處理那些灰色地帶時的審慎態度,沒有簡單地將任何一方標簽化為“進步”或“落後”,而是著力去理解每一個曆史行動者的動機和他們所處的環境製約。這種對曆史的“同情性理解”是極其難得的。每一次閱讀,我都能從中挖掘齣新的層次,無論是對社會史、文化史還是政治史感興趣的讀者,都能從中獲得極大的啓發。它提供瞭一種看待曆史事件的全新工具箱,讓人在麵對當下的社會現象時,也能迅速聯想到曆史深處的那些基本矛盾。
評分讀完這本書,我感到自己的曆史觀被極大地刷新瞭。我原以為曆史的演進總是有個清晰的脈絡,某個體係必然會戰勝另一個體係,但這本書揭示的卻是更為復雜和混沌的真相:權力的遊戲遠比教科書上寫的要微妙得多。那種對“再造”過程的深層剖析,讓我看到瞭製度是如何一步步滲透進人們的日常生活的,它不是突如其來的革命,而是一個漫長、漸進、充滿妥協與鬥爭的演化過程。特彆是對於不同醫學知識體係在特定地理空間內的“共存”與“競爭”的描述,簡直是教科書級彆的案例分析。它迫使我認識到,我們今天所習以為常的醫療模式,其背後蘊含著多少被選擇性遺忘的代價與路徑依賴。這本書的論證邏輯嚴密得令人嘆服,每一個推論都有堅實的史料支撐,讀起來既有學術的深度,又不失引人入勝的魅力。
評分翻開書頁,最先抓住我的是那種嚴謹而又富有衝擊力的敘事風格。它不像某些學術著作那樣乾澀難懂,相反,它充滿瞭曆史的張力。作者似乎有一種魔力,能將看似枯燥的檔案和統計數據轉化為生動的人物命運和激烈的觀念交鋒。我特彆欣賞其中對於多元聲音的刻畫,那些在主流敘事中常常被忽略的邊緣群體、非主流的治療實踐者,他們的聲音被小心翼翼地挖掘齣來,並在曆史的舞颱上重新獲得瞭應有的地位。這種對“多元性”的尊重和呈現,使得整本書的視野非常開闊,讓人感覺這不是一個單嚮度的曆史陳述,而是一場復雜、充滿張力的多方對話。閱讀過程中,我多次停下來,反復咀嚼那些關於文化適應與抗拒的段落,思考在劇烈的社會變革中,個體是如何在傳統與現代、本土與外來之間艱難求存的。
評分這本書散發著一種深刻的批判精神,但這種批判並非是空洞的指責,而是建立在對曆史材料的紮實研究之上的,充滿瞭學者的敬畏與責任感。它所探討的“空間政治”概念,被運用得爐火純青,它揭示瞭知識、權威與物理疆域之間如何相互依存、彼此塑造。我從中體會到,醫學實踐從來都不是脫離瞭社會和政治環境的“純科學”,它始終是權力鬥爭和文化認同的場域。那些關於不同療法在城市和鄉村、在公立機構和民間之間的滲透與拉鋸戰的描寫,栩栩如生,讓人仿佛身臨其境地感受到瞭那個時代人們在麵對健康選擇時的迷茫與掙紮。這本書的厚重感和思想的穿透力,注定它會成為我案頭常備的參考讀物之一,每每翻閱,總能獲得新的啓示。
評分這部著作的探討領域之廣,著實令人驚嘆。我一直對曆史的演變中,那些看似微不足道的日常實踐如何被權力結構所重塑抱有濃厚的興趣,而這本書似乎正是在這個交匯點上,提供瞭一個極具洞察力的視角。它不僅僅是關於醫學史的梳理,更像是一場關於“人”如何在特定曆史語境下被定義、被規訓的社會學考察。作者的筆觸細膩入微,將宏大的曆史敘事巧妙地融入到個體經驗的微觀分析中,讓人在閱讀過程中不斷反思我們對健康、疾病乃至“病人”這一身份的傳統理解。特彆是其對空間政治的關注,讓我對不同醫療體係在地域上的滲透與排斥有瞭全新的認識,那種無形的界限是如何在物理空間和社會心理層麵同時構建起來的,實在引人深思。這本書的價值,或許就在於它敢於挑戰那些被我們習以為常的、看似理所當然的分類和權力關係,引導讀者跳齣既有的框架去重新審視曆史。
評分楊念群的作品,很有幫助
評分在我看來,楊念群先生十年磨一劍,正是在夾縫中做文章,說是夾縫,並不意味著選題的瑣碎,而恰是常規研究思路有意無意忽略的重要空間,是穿越狹小山洞之後的豁然開朗。正因為是另闢蹊徑,這本書選取的研究資料就不囿於正史文獻,而是充分調動瞭各種民間傳說、口述故事、地方檔案、私人信件等,對邊緣性的資源的充分運用使得這樣一本史學著作有瞭人類學、社會學的麵目,宏大空間政治演變的敘說因而生動可感,曆史不再是刻闆麵孔的風雲際會,更給瞭活生生的人以言語空間,畢竟這個課題關於醫、關於病、關於身體,其中有呼吸相聞的酸楚、苦痛、興奮和糾纏。
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評分本書的主要目的是探討晚清以來的中國人如何從“常態”變成“病態”,又如何在近代被當做“病人”來加以觀察、改造和治療的漫長曆史。“東亞病夫”的稱謂既是中國人被欺淩的隱喻,也是自身産生民族主義式社會變革的動力,在這個意義上,“治病”已不僅僅是一種單純的醫療過程,而是變成瞭政治和社會製度變革聚焦的對象,個體的治病行為也由此變成瞭群體政治運動的一個組成部分。
評分原本以為隻有思想的變遷會打上深深的社會烙印,其實連同我們的身體,也因處於社會空間的演變當中,成為現代社會製度約束的一部分。被作者加瞭雙引號的“病人”,己經不完全是生物意義上罹患病痛的血肉之軀,不完全是自我可以感知癥狀的身體不適,而是在工具理性的基礎上,通過儀器測得的病菌攻擊體和通過實驗室判斷的非正常數據載體,因此在疾病的療治上,就必須摒棄傳統社會強調調整人神關係的“巫醫”,也必須拒絕憑個人經常感覺調和陰陽五行的“中醫”,把身體交給以“科學”麵目修復和恢復身體正常生物和生理指標的“西醫”。正因如比,楊念群特彆指齣,“‘身體’疾病通過西醫的治療實踐逐漸變成瞭形形色色的國傢政客、現代知識精英、地方士紳和普通民眾發揮想象的場所。”,“病人”概念因而承載瞭“近代中國民族主義形成的思想和製度的內涵”。也許是由於“東亞病夫”一詞太於慘痛的民族記憶,在整個民族圖強的奮進中,一整套關於身體強健、講究衛生的觀念也跟國傢需要緊密聯係在一起,不僅是疾病,進而連身體都加入瞭一係列隱喻。由此可以想見,魯迅先生的棄醫從文,竟有瞭動機與行為上的延續性。
評分再來說一下書中的內容吧。第一章是救不瞭的靈魂,從西醫傳教士身上所肩負的醫療服務與宗教傳播這兩個相互衝突的責任開始,然後講西醫傳教士所麵對的焦慮,這一方麵來自於醫療實踐與信仰傳播之間的矛盾,一方麵是西醫傳教士自身的經曆感悟與信仰之間的矛盾。這隻是從救贖者的角度來講能不能救贖的問題,作為衝突的另一方—中國的患者,他們則是靈魂願不願被救贖的問題,作者認為根本原因是“本土文化環境所起到的抵抗作用”,中國人的宗教缺乏感情的色彩,而更注重實際的利益,西醫傳教士想通過醫療服務的方式來感化和引導病人皈依基督教,但中國病人則更看重醫療服務的效果,而自動忽視瞭背後的宗教含義。(但這一觀點寫的不太清楚)
評分科學是關於自然世界的經驗,理論和實踐知識,科學傢誰強調觀察現實世界的現象,解釋和預測産生瞭身體。科學編史學,相反,往往藉鑒瞭這兩種思想史和社會史的曆史研究方法。不過,這個英文單詞的科學傢是相對較新的,第一次由William Whewell在19世紀創造。以前,人們研究性質自稱自然哲學傢。
評分不錯,
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