中國儺戲劇本集成15：上梅山儺戲（一） pdf epub mobi txt 電子書 下載 2025

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李新吾，田彥，龍選君 等 編

圖書標籤:

• 儺戲
• 上梅山儺戲
• 中國儺戲劇本集成
• 傳統戲麯
• 民俗文化
• 地方戲
• 戲劇文學
• 文化遺産
• 戲麯研究
• 上梅山
• 中國傳統文化

齣版社： 上海大學齣版社

ISBN：9787567125452

版次：1

商品編碼：12132071

包裝：精裝

叢書名： 中國儺戲劇本集成

開本：16開

齣版時間：2017-06-01

用紙：膠版紙

頁數：476

字數：534000

正文語種：中文

內容簡介

　　儺戲作為一個曾經遍及各地、至今仍活躍在許多地方的宗教與藝術的現象，對於認識民族的過去尤其是底層社會的生活狀態，無疑是一個重要的窗口；而它的劇本——包容著民族、宗教、經濟、宗法、語言、曆史、風俗、倫理、醫學等豐富信息的物質存在，其巨大的學術價值則是毋庸置疑的，並將與時俱增。
　　《中國儺戲劇本集成15：上梅山儺戲（一）》收錄瞭“上梅山儺戲概述”“婁底市新化縣”“婁底市冷水江市”等章節，這些劇本資料將為學術界提供一份原始戲劇的資料，為我國的文化寶藏增添一份新的獨特的藏品。

目錄

上梅山儺戲概述

婁底市新化縣
起猖
簟子猖（琅塘鎮劉國華壇演齣記錄本）
齣猖（琅塘鎮劉國華壇手抄科儀本）
起蘭盤猖（孟公鎮劉益武壇手抄科儀本）
起猖（遊傢鎮陳新湘壇手抄科儀本）
報信
報福郎君（田坪鎮陽全寶壇演齣記錄本）
報福郎君（田坪鎮陽全寶壇手抄科儀本）
走報科（田坪鎮康柱峰壇手抄科儀本）
報客（洋溪鎮秦國榮壇手抄科儀本）
報信（水車鎮鄒升雲壇手抄科儀本）
引路
引路（西河鎮夏桂新壇演齣記錄本）
引路仙官（水車鎮鄒升雲壇手抄科儀本）
開洞
開洞（田坪鎮謝嚮平壇演齣記錄本）
八郎開洞（水車鎮鄒升雲壇手抄科儀本）
開山
開山郎君（遊傢鎮楊學吾壇演齣記錄本）
開山郎君（遊傢鎮楊學吾壇手抄科儀本）
開山（洋溪鎮秦國榮壇演齣腳本）
上五颱山
上五颱山（石衝口鎮劉建明壇演齣腳本）
上五颱山（石衝口鎮潘少木壇手抄科儀本）
挖路
挖路（洋溪鎮秦國榮壇演齣腳本）
修路郎君（榮華鄉蘇誌堅壇手抄科儀本）
耕田種地
耕田種地（石衝口鎮曾放明壇演齣記錄本）
耕田種地（水車鎮鄒升雲壇手抄科儀本）
掃路
紮六娘（石衝口鎮潘少木壇演齣記錄本）
紮六娘（石衝口鎮潘少木壇演齣腳本）
掃路娘子（石衝口鎮潘少木壇手抄科儀本）
賣貨（琅塘鎮洪順求壇演齣記錄本）
掃路賣貨歌（琅塘鎮洪順求壇手抄科儀本）
賣車綫（榮華鄉張光巨壇演齣記錄本）
掃路全本（遊傢鎮楊學吾壇手抄科儀本）
伐木架橋
架橋（洋溪鎮秦國榮壇演齣腳本）
伐木（孟公鎮陳鐵躋壇演齣記錄本）
架橋郎君（孟公鎮劉益武壇手抄科儀本）
和尚
叫夜和尚（曹傢鎮昊學仁壇手抄科儀本）
明州和尚（水車鎮鄒升雲壇手抄科儀本）
笑和尚（榮華鄉張光巨壇手抄科儀本）
和尚大將（維山鄉吳炯周壇演齣記錄本）
師公
蕭師公（田坪鎮陽全寶壇演齣記錄本）
蕭師公（田坪鎮陽全寶壇手抄科儀本）
蕭師公（田坪鎮陽乾勁壇手抄科儀本）
大法師公（榮華鄉張光巨壇演齣記錄本）
鄧師公（水車鎮鄒升雲壇手抄科儀本）
養育
養育（洋溪鎮秦國榮壇演齣腳本）
土地
土地（桑梓鎮楊利軍壇演齣記錄本）
天光土地（洋溪鎮秦國榮壇演齣腳本）
天光土地（水車鎮鄒升雲壇手抄科儀本）
判官
判官（榮華鄉蘇誌堅壇手抄科儀本）
酬還都猖願搬演判官（琅塘鎮陽友長壇手抄科儀本）
和梅山
元皇和會梅山一宗（油溪鄉毛漢生壇手抄科儀本）
和梅壇（曹傢鎮吳貴賢壇手抄科儀本）

婁底市冷水江市
搬開山郎君
開山郎君（鐸山鎮蘇立文壇演齣記錄本）
開山郎君（蘇立文壇手抄科儀本）
搬興隆土地
興隆土地（鐸山鎮蘇立文壇演齣記錄本）
興隆土地（蘇立文壇手抄科儀本）
搬和尚
和尚（鐸山鎮蘇立文壇演齣記錄本）
和尚（蘇立文壇手抄科儀本）
搬鋸匠
鋸匠（鐸山鎮蘇立文壇演齣記錄本）
鋸匠（蘇立文壇手抄本）

附錄一 儺儀“唱太公”
附錄二 新化地域常用方言詞語注釋輯要

精彩書摘

　　《中國儺戲劇本集成15：上梅山儺戲（一）》：
　　一、梅山儺
　　梅山儺，是古老的中國儺文化體係中一朵豐標獨樹的奇葩。說它“豐標獨樹”，是因為相對於古梅山地域以外之傳統意義上的儺文化事象，有五大獨特之處：
　　首先，是其生存環境的相對封閉性。它的原生形態，僅存在於唐宋時期還“不與中國通”的古梅山洞地域，也即當代以新化大熊山“蚩尤屋場”為人文地理中心的湘中雪峰山區域；離開這片區域，其形態會隨之發生演變。
　　其次，是其享祭主體（祭祀對象）的具象性。就當代遺存於中國內地各省區的儺文化事象而言，梅山以外地區的“儺”，隻是一個概念、一個名稱或一種文化活體形態，沒有一個固定的、人格化的祭享主體；而梅山儺，卻不僅擁有一個人格化的主儺神，即上古九黎部族的首領、梅山蠻族的先祖蚩尤（不論是在世的還是去世的巫儺師，均以代錶蚩尤的饕餮紋為頭飾，稱之為“頭匝”）；而且，蚩尤以下，還有一個由各氏族曆代父係祖先（俗稱“傢先”）形成的男性儺神係統，與一個由母係氏族首領集團（俗稱“桃源洞娘娘姊妹”）演變而來的女性儺神係統。這兩大係統，共同享有東山聖公、南山小妹、太公、太婆、傢主、地主、寨主等“前人師祖”，烏龜、蝻蛇、雄雞等靈物，牛角、兵牌、師棍、師刀、馬鞭、竹筶、頭匝、手訣等信物，坐龜、造橋、造席、踩九州等儀式，形成瞭一組自成體係的核心文化元素。
　　第三，是其傳承體係的獨立性。梅山以外地區的儺，大都由周代的“儺禮”傳承發展而來，都是以“儺”為客體，作為一種禮儀，由軍事武裝人員或相關人員操作，以實現自己驅邪祈福的目的；而梅山儺，卻一直以“儺”為本體，即操作者為專業巫儺師，其本人就是未來的儺神，儺神即操作者的祖先和首領，祭儺就是祭祖，其構成模式，即“祖先、儺神、巫儺藝人（師公）三位一體”；其傳承譜係，一直獨立於“周禮”儺係之外，並與之成雙軌並行形態，雖然在傳承過程中不斷吸納瞭各曆史時段的主流文化元素，但主乾卻一直是沿襲自身的軌道延伸發展。
　　第四，是其傳承形態的延展性。“儺”事本身是一種肢體語言，或為形態語言，錶達的是一種心理祈願。隨著社會的進步，它的錶達方式也演變為儀軌、戲劇、歌舞等多種形態，並以一種相對恒定的方式傳承下來。而在梅山儺的文化體係內，各種形態並不是恒定的，而是可以根據不同的環境條件變形或者互相融閤、轉換的。如《和梅山》《接娘娘》等幾場儺事，就一直是可以根據不同條件，單獨或同時作為一場儀式、一幕戲麯或一場歌舞錶演的。
　　第五，是其錶演內容的親和性。梅山儺的文化屬性為巫儺，儺事核心是以宗教性的戲麯化儀式與儀式性戲麯敘述祖先的故事，祭享對象即列祖列宗，功能主要是祭祖飧親、驅邪祈福；內容是演繹祖先勞動生産、生活和繁衍後代的經曆和場景。其結構模式，是按照“神不祚非類，民不祀非宗”的信條，通過將傳統的祖先崇拜文化體係中的核心元素活態化地再現，以求獲得祖先的認可，從而進一步獲得祖先庇佑的承諾，以便重建生存繁衍的信心。其形式，則是巫儺藝師自編自演，並且就是演自己，劇中人和錶演者的區分界綫，僅隻有一個自製的儺麵具。由於巫儺藝師本身就是普通的梅山山民，生存的物質基礎和形態，就是山民世代傳承的漁獵稻作、男耕女織，他們編排的儺事劇目，從演員、角色、故事情節、歌舞唱腔到場景裝置、服飾道具，都是就地取材。與山外各地以曆史人物、英雄傳奇或宗教故事為主要內容的儺事劇目相比，其親和性是不可同日而語的。
　　由於有上述五大特點，其主要載體，即梅山儺戲，自從2005年5月在“中國江西國際儺文化學術研討會”上發聲，6月在新化縣水車鎮接待的中法閤作“湘中宗教與鄉土社會”項目結題研討會上露臉，至2011年即獲國務院批準為“國傢第三批非物質文化遺産代錶性保護項目（擴展）”。
　　……

前言/序言

　　在中國戲劇的大傢庭中，儺戲是極其重要的成員。不僅曆史悠久、種類繁夥、分布較廣、觀眾眾多，還因其所具有的強大的宗教功能，與人們的生活甚至生命緊密地聯係在一起。一般的戲劇，隻有審美與教育的作用，而無關人們的生活與生命，故而可演可不演、可看可不看。而儺戲則不是這樣，任何一種儺戲自它形成之日起，就成瞭一種民俗事象，或在規定時間內，或在與神靈“商約”的時間內，不但必須演齣，而且必須觀看，甚至組織者或觀眾也要在一定程度上參與“錶演”。
　　然而，如此重要的戲劇形式，卻長期沒有得到學術界應有的重視。儺戲從萌發時算起，迄今已有數韆年曆史，而儺戲的研究，隻是從20世紀纔開始，而且是零星的、斷斷續續的，使得絕大多數人在20世紀90年代之前都不認識“儺”字，更不要說它的形態、特徵和價值瞭。
　　直至20世紀80年代中期，隨著“中國戲麯誌”編寫工作的開展，全國進行民族戲劇的普查活動，許多省份的儺戲纔從曆史文獻與活態的民間風俗中浮現齣來。於是，在“文化尋根”與保護文化遺産的背景下，戲麯學、民族學、人類學、宗教學等學術領域的專傢們攜起手來，不斷地掀起儺戲及儺文化的研究熱潮。尤其是在成立瞭“中國儺戲學研究會”之後，儺戲的研究成瞭一種常態性的學術工作。迄今為止，中國儺戲學研究會以及相關機構舉辦瞭三十多次國內國際的大型學術研討會，齣版瞭四百多部有關儺戲及儺文化的調查報告、學術著作、儺祭或儺戲的畫冊，搜集到瞭數以百計的儺戲手抄本。更讓人欣喜的是，在其過程中，形成瞭一支較為穩定的有百人之多的專傢學術隊伍。
　　當然，儺戲研究盡管取得瞭一定的成果，但實事求是地說，仍處在起步的階段，有許多問題的討論還停留在錶層上，還有一些問題則從來沒有涉及過，譬如，儺戲該如何定義？不同地區的儺戲之間有什麼關聯？儺戲的劇目是怎樣産生的？每一種儺戲中的神靈形象是如何形成的？儺戲有哪些宗教成分，它們是如何融閤在一起的？等等。而要深入地討論這些問題並取得突破性的進展，前提條件是研究者必須掌握較為豐富的儺戲資料，即瞭解儺戲的演齣過程、儺戲所在地區的文化生態環境和讀到能夠進行縱橫比較的各地各種類的儺戲劇本。

《山鬼吟》 山川呼嘯，神靈低語，一部關於敬畏與傳承的民間史詩。 在那些被群山環抱、江河滋養的古老村落裏，有一種古老的儀式，一種跨越時空的對話，一種根植於土地的藝術——儺戲。它並非簡單的戲麯，而是古老祭祀的餘韻，是先民對自然的虔誠，是對未知力量的敬畏，更是族群凝聚、祈求安寜的精神載體。《山鬼吟》所呈現的，正是這樣一幅生動而蒼涼的民間畫捲，以最質樸、最直觀的方式，展現瞭中國西南地區一個邊緣化卻又至關重要的民俗錶演形式。 一、 儺戲的起源與傳承：古老血脈的脈動 儺戲，顧名思義，與“驅邪納福”、“祭祀儺神”有著密不可分的聯係。它的起源可以追溯到上古時代，是人類在生存環境中，為瞭抵禦自然災害、瘟疫疾病，以及安撫祖先亡靈而産生的原始信仰活動。《山鬼吟》深入挖掘瞭這種古老基因的傳承脈絡。書中收錄的儺戲劇目，雖然經過瞭漫長的曆史演變，但其核心仍然跳動著先民們對自然界神秘力量的敬畏與膜拜。 這些劇目並非文人墨客筆下的雕琢，而是由一代代民間藝人，在代代相傳的口述與肢體動作中，不斷打磨、豐富而形成的。它們承載著一個村落、一個傢族的集體記憶，是曆史的活化石，是文化基因的傳遞者。作者並未止步於對劇目本身的記錄，而是深入探究瞭儺戲在不同曆史時期、不同地理環境下的演變痕跡，追溯其與當地社會結構、宗教信仰、生活習俗的交織關係，展現瞭這項古老藝術頑強的生命力。 二、 劇目精粹：神怪世界的跌宕起伏 《山鬼吟》所呈現的儺戲劇目，猶如一個個濃縮的神話故事，上演著人、神、鬼的悲歡離閤。《山鬼吟》的魅力，很大程度上在於其豐富而極富想象力的劇目內容。這些劇目通常以神話傳說、曆史故事、民間傳說為藍本，圍繞著驅邪、祈福、祭祀等主題展開。 神靈的威儀與凡人的祈願： 劇中常常齣現形態各異的神靈，如掌管山林的水官、掌管土地的土地公，以及更為神秘莫測的山鬼、鬼王等。它們或威嚴赫赫，或慈祥仁愛，或狡黠多變，構成瞭復雜的神靈譜係。而凡人則以最虔誠的心，嚮神靈祈求風調雨順、五榖豐登、子孫繁衍、身體康健。劇目中，凡人與神靈的互動，既充滿瞭對神靈力量的敬畏，也展現瞭普通民眾對美好生活的樸素嚮往。 人鬼之間的界限模糊： 儺戲尤其擅長描繪人鬼之間的微妙關係。那些披著恐怖外衣的“鬼”，並非全然是邪惡的象徵，它們有時也承載著曆史的悲劇，或是人世間某種情感的具象化。而驅鬼儀式，與其說是消滅邪惡，不如說是通過某種象徵性的儀式，淨化心靈，化解矛盾，達到人鬼和諧，陰陽平衡的境界。《山鬼吟》中的劇目，往往通過誇張的錶演、震撼的鑼鼓、以及充滿象徵意義的道具，將這種人鬼世界的變幻描繪得淋灕盡緻。 道德倫理的寓言： 許多儺戲劇目，也在潛移默化地傳遞著樸素的道德倫理觀念。它們通過對善惡的描繪，對忠孝節義的弘揚，對懲惡揚善的警示，潛移默化地影響著觀眾的價值取嚮，成為鄉土社會重要的教化工具。 三、 錶演藝術：麵具、唱腔與肢體語言的交響 儺戲的錶演藝術，是其最直觀、最具震撼力的部分。《山鬼吟》不僅僅是文字的記錄，它更是在努力還原這項錶演藝術的獨特魅力。 麵具的象徵與力量： 儺戲最鮮明的標誌便是那形形色色的麵具。這些麵具，以其粗獷、誇張、甚至有些猙獰的造型，賦予瞭錶演者超凡脫俗的特質。它們不僅僅是簡單的化妝道具，更是神靈、鬼怪的化身，是錶演者與觀眾之間建立神秘聯係的媒介。每一個麵具背後，都蘊含著古老的圖騰崇拜和象徵意義。《山鬼吟》中的劇目，往往會細緻地描繪麵具的形製、色彩以及所代錶的神靈身份，讓讀者仿佛能“看到”那些在舞颱上活躍的神怪。 唱腔的古樸與韻律： 儺戲的唱腔，往往保留著古老的音韻，帶著濃鬱的地方色彩。它們或許不如昆麯、京劇那樣婉轉細膩，卻充滿瞭力量和生命力。那種粗獷、嘶吼，甚至略帶哭腔的唱腔，最能傳達人物的情感，也最能與觀眾形成共鳴。《山鬼吟》在記錄劇本的同時，也盡可能地捕捉瞭唱腔的特點，讓讀者能夠感受到那種來自土地深處的聲音。 肢體語言的儀式感： 儺戲的錶演，不僅僅是簡單的念白與歌唱，更講究一係列程式化的肢體動作。這些動作，很多都源於祭祀儀式，帶有強烈的象徵意義，如“起範”、“步罡”、“按刀”等。它們不僅是錶演的構成部分，更是傳遞信息、塑造人物、營造氣氛的重要手段。《山鬼吟》在描述劇目情節時，會著重展現這些極具儀式感的動作，讓讀者能夠想象齣舞颱上那古老而莊重的錶演場景。 四、 文化意涵：鄉土中國的精神寄托 《山鬼吟》所展現的儺戲，遠不止是一項民間藝術，它是鄉土中國精神世界的縮影。 對自然的敬畏與和諧： 在農業社會，自然是生存的根本，也是充滿未知與力量的存在。儺戲中的許多劇目，都體現瞭先民對自然的敬畏，以及與自然和諧共處的願望。它們是對土地的感恩，也是對生態平衡的樸素追求。 社群認同與文化傳承： 儺戲的錶演，往往是整個村落的盛事。它將村民聚集在一起，共同參與、共同祈禱、共同分享，增強瞭社群的凝聚力。而代代相傳的劇目，則成為維係族群文化認同的重要紐帶。《山鬼吟》通過對儺戲在鄉村社會中的作用的描繪，展現瞭這項藝術在鞏固社群、傳承文化方麵的獨特價值。 精神慰藉與心理調節： 在艱辛的農耕生活中，儺戲為人們提供瞭重要的精神慰藉。通過觀看神怪的鬥爭，通過參與祭祀的儀式，人們得以宣泄內心的恐懼、焦慮，獲得心靈的釋放與淨化。這種集體性的儀式錶演，在一定程度上起到瞭心理調節的作用，幫助人們更好地麵對生活的挑戰。 《山鬼吟》是一部充滿生命力的民間藝術集成。它以其深厚的文化底蘊、生動的劇目內容、以及對錶演藝術的細緻還原，讓我們得以窺見一個古老而鮮活的中國。它提醒著我們，在現代文明的光輝之下，那些深埋於土地的古老血脈，依然在悄然搏動，訴說著屬於這片土地的，最本真的故事。

評分☆☆☆☆☆

這本書就像一本“活”的民俗畫捲，將我帶入瞭上梅山那片古老而又充滿生機的土地。我一直對那些與我們日常生活看似遙遠，實則息息相關的民間藝術形式充滿好奇，而這本書則滿足瞭我的這份好奇。它所收錄的上梅山儺戲劇本，不僅僅是文字的堆砌，更是當地人民情感、信仰、智慧的結晶。 讓我感到驚喜的是，書中對於一些劇本中的“音樂唱腔”和“錶演程式”的描述。這些部分，雖然在文字上很難完全呈現其錶演的生動性，但作者通過詳細的文字說明，以及可能附帶的參考資料，讓我得以窺見這些古老藝術的獨特魅力。我尤其欣賞書中對這些藝術形式的“傳承性”的強調，它們是如何在一代代人的口傳心授中得以延續，並不斷適應時代發展的。這本書讓我看到瞭，最樸素的民間藝術，也擁有最頑強的生命力。

評分☆☆☆☆☆

我一直對中國傳統戲麯抱有濃厚的興趣，但接觸到的多是那些比較成熟、流傳廣泛的劇種，比如京劇、昆麯等。而這本書，則將我帶進瞭一個相對比較“陌生”的領域——儺戲，而且還是聚焦於“上梅山”這一特定區域。這無疑拓展瞭我對中國戲麯多樣性的認知。書中收錄的劇本，無論是內容、結構還是語言風格，都與我以往接觸過的劇本有著顯著的不同。它們更貼近民間生活，更直接地反映瞭普通民眾的思想情感和精神需求。 書中對於劇本的整理，不僅包含瞭文本本身，還提供瞭大量珍貴的背景資料，包括劇本的來源、演齣規製、角色行當、音樂唱腔特點等。這些信息對於理解一個劇本的文化內涵至關重要。我特彆喜歡其中關於“角色行當”的介紹，它們往往不像京劇那樣有明確的劃分，而是更加靈活、更加貼閤地域特色，甚至一些角色會融閤多種錶演元素。這讓我看到瞭傳統戲麯在不同地域、不同文化背景下所産生的奇妙演變。這本書就像一把鑰匙，為我打開瞭認識一個全新戲麯世界的大門。

評分☆☆☆☆☆

讀這本書的體驗，就像是在進行一次穿越時空的文化尋訪。我一直對那些鮮為人知的、存在於民間角落的傳統藝術形式感到好奇，而這本書恰好滿足瞭我的這份好奇心。上梅山儺戲，這個名字本身就帶著一種古樸而又充滿活力的氣息。作者在收錄劇本時，非常注重原汁原味地呈現，力求還原這些劇本在最初演齣時的狀態。 我尤其喜歡書中對於劇本中齣現的“角色”的描述。這些角色往往與當地的民間信仰、神話傳說息息相關，他們的言行舉止，都透露齣濃厚的地域特色和民俗風情。作者在分析這些角色時，深入淺齣，讓我能夠理解他們在中國古代社會中所扮演的角色，以及他們所象徵的意義。這本書讓我看到瞭，即使是在看似粗獷的民間藝術中，也蘊含著細膩的情感和深刻的文化寓意。

評分☆☆☆☆☆

我一直認為，最能代錶一個地方文化特色的，往往是那些根植於民間、代代相傳的藝術形式。而這本書，則為我提供瞭一個絕佳的機會，去認識“上梅山儺戲”這一獨特的藝術瑰寶。作者在整理和呈現這些劇本時，顯然是付齣瞭極大的心血。每一個劇本，都仿佛是一顆來自古老時空的璀璨明珠。 令我印象深刻的是，書中對劇本中齣現的“人物對話”的描寫。這些對話，雖然語言上可能不如一些文人雅士的劇本那麼精雕細琢，但卻充滿瞭鮮活的生活氣息，直白而又生動地反映瞭當時當地人民的思想情感和生活狀態。作者在對這些對話進行注釋和解讀時，也充分考慮到瞭其語言的地域性和時代性，讓我能夠更準確地理解其深層含義。這本書讓我感受到瞭，最真實的民間藝術，往往也是最動人的。

評分☆☆☆☆☆

當我第一次翻開這本書時，就被其濃厚的學術氣息和翔實的資料所吸引。它不僅僅是一本簡單的劇本集，更像是一部關於上梅山地區儺戲的“百科全書”。作者在劇本的收集、整理、以及相關的曆史文化背景考證上，都付齣瞭巨大的努力。書中對每一個劇本都進行瞭詳細的注釋和解讀，這對於我們這些非專業讀者來說，極大地降低瞭理解門檻。 我尤其欣賞書中對儺戲“儀式性”的強調。它不像一般的戲劇那樣，僅僅是為瞭提供觀賞娛樂，而是深深地根植於當地的宗教信仰、民俗活動之中，承擔著驅邪、祈福、祭祀等功能。書中所收錄的劇本，往往充滿瞭象徵意義和宗教色彩，這讓我對中國民間信仰有瞭更深的認識。作者在這一點上的深入挖掘，讓我看到瞭藝術與生活的緊密聯係，看到瞭傳統文化是如何在日常生活中得以傳承和發展的。

評分☆☆☆☆☆

這本書的價值，在我看來，不僅僅在於它收錄瞭多少個劇本，更在於它所呈現的那種“地方性”和“原生性”。上梅山儺戲，這個名字本身就暗示著一種獨特的地域文化基因。作者在整理這些劇本時，非常注重其與當地社會生活、宗教信仰、民俗習慣的聯係。我從中看到瞭，一個地方的戲劇藝術，是如何與那個地方的人們的生活緊密地融閤在一起的。 最讓我著迷的是，書中對一些劇本中的“儀式性錶演”的描述。這些錶演往往不是單純的故事情節展示，而是帶有強烈的宗教色彩和象徵意義，是當地人民在特定時期、特定場閤進行的一種集體性的文化活動。作者在解讀這些儀式時，既保留瞭其神秘感，又加以適當的解釋，讓我能夠理解其背後所蘊含的文化邏輯。這本書讓我看到瞭，最古老的藝術形式，往往也蘊含著最深刻的生命哲學。

評分☆☆☆☆☆

這本書我拿到手已經有一段時間瞭，期間斷斷續續地讀瞭一些，越讀越覺得，這不僅僅是一本收錄劇本的集子，更像是一部關於中國民間儺戲發展脈絡的詳實檔案。每次翻開，都能感受到一種撲麵而來的古老而又鮮活的氣息。它所呈現的上梅山儺戲，並非是那種在舞颱上經過精心雕琢、程式化錶演的戲麯，而是根植於民間，與人們的生活、信仰、習俗緊密相連的儀式性戲劇。作者在劇本的選錄和整理上，下足瞭功夫。每一個劇本，我都覺得背後都承載著無數代人的口耳相傳和實踐積纍。不僅僅是文字本身，那些詳細的注釋、背景介紹，以及關於錶演程式、角色行當的說明，都極大地幫助瞭我這個門外漢去理解這些傳統戲劇的獨特魅力。 比如說，其中一個故事，講述瞭一個關於驅邪避災的場景，裏麵的人物對話和情節設計，雖然在現代人看來可能有些樸素，甚至帶有濃厚的迷信色彩，但仔細品味，卻能感受到其中蘊含的深厚民俗智慧和人們對美好生活的樸素祈願。那些反復齣現的咒語、符咒、以及特定的儀式動作，不僅僅是為瞭營造戲劇衝突，更是當年人們在麵對未知和恐懼時，一種集體心理的宣泄和精神寄托。作者在處理這些部分時，非常剋製，沒有去過度解讀或批判，而是以一種尊重的態度，將原汁原味的內容呈現齣來，這對於我們這些想要瞭解真實民間藝術的人來說，是極其寶貴的。

評分☆☆☆☆☆

說實話，最初吸引我的是“上梅山儺戲”這個詞，它本身就帶著一種神秘感和地域特色。拿到書後，我發現它遠超我的想象。這套書並非簡單地將劇本堆砌，而是對上梅山地區儺戲進行瞭係統性的梳理和呈現。每一部分的劇本，都不僅僅是一段故事情節，更像是一個復雜的文化符號係統。它的錶演形式、音樂唱腔、道具服裝，甚至是錶演場地，都與當地的地理環境、曆史淵源、宗教信仰息息相關。作者在書中穿插的那些關於儺戲産生背景、發展演變、以及在社會生活中的功能的論述，就像一層層的剝洋蔥，讓我逐漸深入瞭解瞭這一古老藝術的本質。 尤其讓我印象深刻的是，書中對於一些“禁忌”和“儀式”的描述，這些部分在很多現代戲劇中是很難看到的，它們反映瞭古代社會人們對自然、對鬼神的敬畏，以及通過一套固定的儀式來尋求秩序和安寜的心理需求。作者在呈現這些內容時，並沒有迴避其“迷信”的一麵，而是以一種田野調查式的嚴謹態度，將它們如實記錄下來，這恰恰是研究民俗學、地方戲麯史的寶貴資料。這本書讓我體會到瞭，藝術不僅僅是美的享受，更是文化傳承的重要載體，它承載著一個民族的情感、信仰和曆史記憶。

評分☆☆☆☆☆

這本書對我來說，就像一扇通往古老村落的窗戶，讓我得以窺見那些在時代洪流中仍然頑強生存著的傳統文化。上梅山儺戲，這個名字本身就充滿瞭神秘感，而這本書則將這份神秘一點點地揭開。作者在收錄劇本的同時，並沒有忽略對這些劇本背後所承載的社會文化背景的深入挖掘。我從中看到瞭農民們的生活狀態、他們的喜怒哀樂、他們的信仰寄托。 印象最深刻的是，書中對於一些劇本中齣現的“神話傳說”和“民間故事”的梳理。這些故事往往是儺戲錶演的重要源泉，它們通過戲劇化的演繹，將古老的信仰和價值觀傳遞給後代。作者在對這些故事進行闡述時，既保留瞭其原有的風貌，又加入瞭現代人易於理解的解讀，讓我得以在欣賞精彩劇本的同時，也能深入理解其文化意義。這本書讓我看到瞭，最樸素的民間藝術，往往蘊含著最深刻的文化內涵。

評分☆☆☆☆☆

初次翻閱此書，便被其所蘊含的深厚文化底蘊所震撼。上梅山儺戲，這一獨特的戲麯形式，在作者的精心編纂下，仿佛重獲新生，重新煥發齣古老而又迷人的光彩。這本書不僅僅是簡單地羅列劇本，更像是為我們打開瞭一扇瞭解中國民間戲劇藝術的窗口，讓我們得以窺見其復雜而又迷人的內在世界。 最令我著迷的，是書中對劇本中“情節設計”的細緻梳理。這些情節，往往來源於民間傳說、曆史故事，甚至是對現實生活情境的藝術化再現。作者在解讀這些情節時，深入淺齣，既保留瞭其原有的樸實感，又融入瞭現代人易於理解的視角，讓我得以在欣賞故事的同時，也能深刻體悟其中所蘊含的文化意義和價值觀念。這本書讓我看到，最樸素的故事，往往蘊含著最深刻的人生哲理。