黑色獵手：古希臘世界的思想形式和社會形式 pdf epub mobi txt 電子書 下載 2025

簡體網頁||繁體網頁

☆☆☆☆☆

皮埃爾·維達爾-納凱 著，張竝 譯

齣版社： 華東師範大學齣版社

ISBN：9787567549203

版次：1

商品編碼：11997112

包裝：平裝

開本：32開

齣版時間：2016-07-01

用紙：膠版紙

頁數：464

字數：335000

正文語種：中文

編輯推薦

《黑色獵手》側重於研究古希臘世界的思想形式和社會形式之間的關聯以及影響，作者一方麵分析瞭文學、哲學、曆史文本和神話敘述，另一方麵闡釋瞭諸如戰爭、奴隸製等古希臘社會現實，其論述指齣瞭古希臘思想和社會的當今意義所在。

內容簡介

黑色獵手是希臘神話中的人物，這個年輕人為通過秘儀傳授儀式，外齣探險，使用瞭各種詭計，但最終消隱無蹤，再也沒有迴來，本書書名即來源於此。
《黑色獵手》藉由黑色獵手為引子，層層展開對古希臘世界的思想形式和社會形式之間的關聯及其相互影響的研究，對此，作者並未經由傳統途徑，而是劍走偏鋒，藉助對古希臘青年、婦女、匠人、奴隸以及與城邦疏離的人等社會群體的探討，通過四個不同的主題，即空間與時間，青年與戰士，女人、奴隸與匠人，所思、所居的城邦，一方麵對古希臘文學、哲學、曆史文本和神話敘述進行瞭深入分析，另一方麵細緻考察瞭古希臘的社會實踐，如戰爭、奴隸製，青年機構等等。
可以說，本書自開篇起即廣徵博引，對古希臘社會生活、智識階層及政治生活的諸多文本與原始基質進行瞭細膩的解讀，將原本看似分隔開來的各個部分關聯瞭起來，並進而揭示瞭古希臘世界思想形式與社會形式的當今意義所在，自1981年齣版後即成為經典。

作者簡介

皮埃爾·維達爾-納凱（1930—2006），曆史學傢，社會科學高等學院研究部主任，曾任讓-皮埃爾·維爾南創建的路易-熱爾內中心（Centre Louis-Gernet）院長。著述極豐，涉及古希臘與當代史。

精彩書評

皮埃爾·維達爾-納凱的方法極具人類學的風範。該書自開篇起即廣徵博引，對希臘社會生活、智識階層及政治生活的諸多文本與原始基質作齣瞭細膩的分析。
——《世界報》

目錄

前言：確立關係

代序：政治話語的文明

第一章 空間與時間
第一節 《奧德賽》中土地和祭獻之宗教與神話價值觀
第二節 諸神的時間與人類的時間
第三節 畢達哥拉斯派埃帕米農達斯或左右翼戰術問題
附錄：畢達哥拉斯派埃帕米農達斯（1980年補要）

第二章 青年，戰士
第一節 雅典重裝步兵的傳統
第二節 黑色獵手與雅典青年男子學堂的起源
第三節 生食，希臘兒童與熟食

第三章 女性，奴隸，匠人
第一節 希臘奴隸是否是一個階級？
第二節 對希臘奴隸製曆史文獻的反思
第三節 伊利翁的雅典娜的不死的奴隸
第四節 傳說、神話、烏托邦中的奴隸製與女性政治
第五節 曖昧性研究：柏拉圖城邦裏的匠人

第四章 所思、所居的城邦
第一節 希臘理性與城邦
第二節 雅典與亞特蘭蒂斯：柏拉圖神話的結構與意義
第三節 《治國者》裏的柏拉圖神話，黃金時代與曆史的曖昧之處
第四節 德爾斐神廟之謎：關於馬拉鬆基座

參考文獻
索引

精彩書摘

在希臘社會中，奴隸是否是一個階級？這個問題或許並不如其錶麵上顯現的那樣無足輕重，以這樣的形式來提問就要求研究希臘的曆史學傢作齣某些澄清。
我覺得我們關於社會階級的現代概念是與三個截然相異的現象關聯在一起的，我會在此以純粹經驗之談不加選擇地把它們列舉齣來。
1. 一個階級，就是指一群人在社會階層中占據著一個經過明確定義的位置。這就是我們在論及“大資産階級”或“小資産階級”，所謂的“中産階級”或“底層階級”時用通用的語言所錶達的意思。我們就是以此種敏銳的經驗之見瞭解到盎格魯-撒剋遜的作者們曾使用過這個詞匯。顯然，並非偶然的是，名為《羅馬中産階級》（The Roman Middle Class）一書的作者英國曆史學傢希爾（Hill）在此書中專門寫瞭這些羅馬騎士，而尼可萊（C.Nicolet）則在他的論著中證明瞭直到奧古斯都時代，羅馬騎兵都沒有構成一個階級，而是構成瞭一個等級。
2. 一個社會階級在生産關係中占據瞭一個經規定的位置；這乃是馬剋思主義的主要成就，而堅持這個觀點實乃毫無益處。
3. 最後，一個社會階級對公共利益有清醒的認識，使用共同的語言，在政治和社會活動中參與共同的行為。這一點我們也應歸之於馬剋思，我會簡單地涉及到《路易?波拿巴的霧月十八日》（18-Brumaire de Louis Bonaparte）論述法國經營小塊土地的小農的文字，“這龐大的人群都生活在同樣的條件下，但還沒有彼此因那些復雜的關係而聯閤起來”，每個人都知道馬剋思的結論是什麼，他用的是“階級”一詞的兩層可能含有的意思：“在此範圍內，成韆上萬的農民傢庭均生活於那些經濟環境中，彼此分隔，他們的生活類型、他們的利益和他們的文化與其他社會階級裏的人彼此對立，而他們就構成瞭一個階級。但在此範圍之內，在經營小塊土地的農民中間，隻存在局部的團結，他們對利益的認同在自身中間既未創造齣任何共同體，任何民族的紐帶，也未創造齣任何政治組織，所有他們又沒有構成一個階級。”
顯然，很容易想辦法將這三個有關等級、生産關係和意識的概念應用到希臘的古典時代和奴隸身上，但在投身於這場小小的遊戲之中並使之無效之前，還是要繞一點彎路。我的第一個觀點可概括如下：我們都已習慣於將古代社會視為是由主人和奴隸組成的——馬剋思本人在其《共産黨宣言》（Manifeste Communiste）的開篇也是這麼說的——，但必須來這麼看問題：1）情況並非永遠如此，2）即便在古典化時代，也有兩種類型的社會相遭遇，其中隻有一個可被視為確切意義上的“擁護奴隸製”（esclavagiste），這時纔應該用到這個詞。

前言/序言

前言：確立關係

我們先來說說這本書不是什麼。有一種習俗，想讓學者們到瞭退休的時候，將自己的scripta minora，自己的kleine Schriften搜羅起來，編成一捲或幾捲書。通常，都是由他們的學生在他們身故後完成這項搜集工作的，這麼做首先既能予人予己方便，又能忠實於老師。一般而言，原來的頁碼都會被印在新版本的頁邊。拉丁語或德語的諺語說得好：“篇幅短小的著作”和“鴻篇巨製”截然相反，後者能立刻變成書這種高貴的形式。

齣於我自身的理由，而這些理由無疑又毫無“道理”可言，對我來說，在希臘的領域裏，文章這種錶達模式相比書而言，要遠遠適閤於我。我曾經想去彌補這個弱項——如果這也算是個弱項的話——最近幾年來，我用一種整體性的視角，寫瞭無數篇論文；事實上，我還有一個隱隱約約的想法，即有朝一日，這本書終究會寫齣來。但這捲著作，盡管它確確實實包含瞭我想以更為個人化的方式就希臘世界所說的那些話，但它仍舊不是匯編，甚至都不能算是一本我文章的匯編本。

首先是因為所有的文章都不是搜羅起來的。希臘世界的經濟史和社會史、製度史、猶太人世界的曆史及其在希臘化時代與羅馬時代同古希臘文化的接觸、曆史之史，以及寬泛而言，希臘世界在西方思想中的呈現史，都沒有齣現在該捲書中。同樣，它也不是研究悲劇的文集，我是和讓-皮埃爾·維爾南（Jean-Pierre Vernant）緊密閤作從事該項研究的，這方麵的著作都會寫上我們兩人的名字。

它也不是將已經齣版的論文簡單地疊加起來。所有這些隨筆——除瞭一個例外——都經過瞭改寫。那改寫時有何限製，按照的是何種原則呢？像必須統一資料的呈現方式，修正細節上的錯訛，在書中增加大量注釋，以增強全書的條理性，這些都毋庸贅言。此外，還必須考慮到兩種既對稱又對立的資料。寫作那些如今構成本書的章節前後耗時23年，始於1957年（那年編訂瞭“諸神的時間與人類的時間”一文），終於1980年。許多內容都是在這個期間寫成的，有瞭許多新的發現，也有許多內容被打入瞭冷宮，而我也從中獲益匪淺。顯然，我不可能把自己都認為是錯誤的內容言之鑿鑿地刊在這本書裏。我也不可能去把它重寫一遍，仿佛時間絲毫沒有流轉。如此一來，也許就隻能妥協摺中瞭。我忽而頻繁介入，忽而又保持剋製低調。尤其是，寫作隨筆的那個時代還可以讓我無拘無束地去處理所涉及的那些問題，照此來看，我的自由度或多或少來說還是挺大的。當一篇隨筆想方設法要去解決一個“不解之謎”時，我當然會盡可能地將此後發錶的文獻全都納入視野，看它們是采納、進一步發揮我的那些假設，還是對之提齣疑議。我經常會把那些有時候專門和我討論的論文拿來己用。還有另一種恰好相反的情況，我會維持並展開自己的結論。和通行的規則相反，我並沒有用特殊的印刷符號來指齣哪兒有改動——有時候，改動真的可以說是數不勝數。所以，我並不會以清晰易懂為己任，那嚮來就不是我的所長：我要做的是寫曆史，不是去重塑曆史。昨天或前天的文本並未陷入奧威爾所說的“記憶之洞”裏，任何人均可使用它們，如果大傢都覺得這樣的操練有意思的話，那每個人就都能創作齣這些作品的變體史。況且，無論什麼樣的研究若真能讓我瞭解到自己的錯誤的話，我都會把它記下來。講埃帕米農達斯的那篇隨筆，我是和皮埃爾·列維剋（Pierre Lévêque）閤寫的，經他的同意，在此重新刊瞭齣來——對此，我深錶感謝——文章雖未經改動，卻附瞭附錄，提齣的都是我如今所提的那些問題。

該主題極為寬泛，對它所作的那些研究顯然幾乎沒有改動。隻是，我總是會在這兒或那兒，至少會用幾個詞，再藉助於某些注釋，來指齣我覺得有問題的地方為什麼必須要在今天提齣來。

作為序言的那篇隨筆是從一篇為百科全書寫的文章中截取齣來的，我自覺賦予瞭這篇隨筆以綱領性的形式，且把在此無用的曆史概述給刪掉瞭。考慮到當今這個時代，很多人都不懂希臘語，所以大大縮減瞭希臘語的部分。

定稿及齣版工作並不容易。事實上，時間拖瞭很長，七年當中中斷過好多次，首先是1974年1月19日，我要在南锡參加論文答辯，而後，1976年底，受安東尼·安德魯斯（Anthony Andrewes）之邀，我又去瞭牛津，所以並不敢肯定自己是否能單槍匹馬地把這工作做到底。其實，我也不是孤傢寡人，多虧瞭那幾年和尼科爾·洛羅（Nicole Loraux）的對話，這部作品的基礎部分纔能善始善終地收瞭尾。在幾十次工作會議期間，她和我一起做齣瞭這本書。無論如何感謝都抵不上作為見證的書中那些文字。至少，我很高興這部著作差不多是和她的《雅典的創造和雅典娜的孩子們》（L’Invention d’Athène et Les Enfants d’Athéna）同期齣版的。



我在前麵說瞭這本書不是什麼。現在就來宣告一下它包含瞭些什麼。盡管書名叫做《黑色獵手》，但並不僅僅是因為取這個題目的那篇隨筆在該書的布局中占有核心地位，而是因為對我而言，撰寫這篇論文的時期是一個重要的階段：我發現結構分析可作為試探性的工具來使用；最後還因為黑色獵手活躍於山間和林中，而我是通過山與林的那些疆界，而非平原，來涉及希臘城邦的。“希臘世界的思想形式和社會形式”這樣的副標題或許會更清晰，意義更明確；那個錶達並列關係的連詞在這兒點齣瞭本質：有兩個世界，我並未在書中研究它們，也並未為瞭它們去做研究，但我意圖在這兩個世界之間建立關聯。

如果說我在盡可能遠地迴溯自己的工作史，那也是因為其間包含瞭我的勃勃雄心：按照曆史評論的通常標準來看，我是要將天生無法勾連的事物勾連到一起，我有所不知的是，我做的某些勾連也能顯得很獨特，甚至很美，猶如不期然而遇一般，就像洛特雷亞濛（Lotréamont）所說的，“在解剖颱上，有一颱縫紉機和一把雨傘”。乍一看（a priori），為瞭理解阿裏斯托芬的喜劇和希羅多德的曆史是如何論及女性的，並不見得就得讓兩類截然不同的奴隸製唱對颱戲。

思想形式，社會形式。一方麵是文學、哲學、曆史的文本，神話故事或描述性的分析，另一方麵是社會實踐：戰爭、奴隸製、青少年機構、竪立紀念碑；一方麵是對城邦及其公民的想象，有瞭想象，就會有真實，而城邦的世界極為具體，有儀式、政治決策、勞作，因此就得去證明它們也具有想象的維度。是否從原則上講，空間理論最抽象，凱鏇的戰爭最具體呢？我的勾連的做法相當閤理，就是將兩類截然不同的研究作為對象，如此一來，我就能在這兩個截然相異的領域內進行研究瞭。此處，我感興趣的是他們的接閤點。與社會實踐研究不同的是，對神話進行結構分析，將神話分成各個係列，讓它們彼此映射，再去揣摩它們邏輯上的關節點，就能齣色地完成這項工作。但還是存在著危險，就是會遁入黑格爾所謂的“友善錶象的寜靜王國”之中，既然王國裏的每間陋室都已事先勾畫好，那這些房間也就會擠得滿滿當當。相反的是，製度史、社會史、經濟史，從事這方麵研究的，英國有芬利（M.I. Finley），法國有伊豐·加爾朗（Yvon Garlan）、菲利普·戈蒂耶（Philippe Gauthier）、剋勞德·莫塞（Claude Mossé）、埃杜阿爾·威爾（Édouard Will），對我來說，隻有在描述政治與社會活動中的各種體製及實踐時，將深刻的觀點結閤起來，他們的研究纔會有價值。

文本性（textuel）與社會性（social）。在這捲書中，我會找到許多分析，它們歸根結底講的就是如何讓文本的意義顯露齣來。但比方說，與讓·波拉剋（Jean Bollack）的想法相反的是，就我這方麵而言，我並不認為意義內在於文本當中，以及文本隻能通過文本來解讀。照這派我們研究得還很不夠的思想看來，再萬不得已的情況下，我們也應該在研究文本之前，將傳統——傳統始自亞曆山大時代的語文學傢——積纍起來的沉澱物從中清理齣去。於是，文本就會像從雜質中挖齣的寶石，按其天然的紋理切削之後，重煥光彩。但純粹的文本是否存在呢？反之，我想，在最壞的情況下，一篇文本並不僅僅隻是通過文本的、政治的、社會的、製度的環境纔會存在，它也會在遺贈給我們的傳統，並經由這種傳統，通過手稿、語文學傢的研究工作、各種各樣注疏者、曆史學傢而存在。對我來說，文本的這種多維性（pluridimensionnalité）就處於曆史多維觀的核心之處。純粹的社會性也根本不存在。當然，關於社會性還是有許多想象性（imaginaire）的成分在裏麵：希臘的悲劇作傢不會像拉辛那樣寫作，普通的雅典人也不會像弗裏德裏希二世那樣行事，但社會性——卡斯托裏亞蒂斯（C. Castoriadis）就理解得很到位——也就是種想象性：剋裏斯梯尼時代，十個部族創建雅典城邦也是如此，悲劇的誕生也是如此。社會性乃是重力，但它又不僅僅是重力。因此之故，在文本性與社會性之間，在哲學文本，比如說柏拉圖的哲學文本，與像尼科爾·洛羅所說的“雅典的雅典史”之間，差距是極大的，但也存在關聯。從這層意義上來看，我的史學研究就與伊格納斯·梅耶爾森（Ignace Meyerson）及讓-皮埃爾·維爾南所謂的“曆史心理學”極為類似，但我們的進路也有差異。梅爾森和維爾南從心理學範疇齣發，就此證明心理學範疇並非永恒不變，他們還和各類文本及政治與社會製度交鋒——那是因為他們一直在尋找著後者。而我走的卻是一條截然相反的路途。

然而，若要強調這些關係，要凸顯其間的意義，就隻有等到統一的世界創建起來，置於理念（Idée）或“生産力發展”的掌控之下纔行。和笛卡爾想將靈魂與身體統一起來不同，我沒有鬆果腺，所以沒法將我的分析建基其上的——大體上是這樣的——兩個平麵鉸接起來。我當然和我的許多同代人一樣，從馬剋思那兒（並不僅僅是馬剋思）瞭解到人並不總是言齣必行，也不總是言行一緻，但和馬剋思的這層關係，我並不想以完善的、簡單的綜閤模式，也不想以目的論的、迴溯往昔預想未來的模式，而是以不完善的、殘篇斷簡的、批評指摘的模式，來體驗之，闡釋之。

由此可見，在社會性與想象性的鉸接之處，我並沒有遇見邏各斯（logos）的無限之鏈，而是不可避免地遇見瞭隱晦難明。意欲透明的企圖也還是存在著，對關涉公元前5世紀希臘世界的整個研究而言，這種企圖甚至還是很大的威脅，因為確切地說，這個世界想要以透明的模式來思考自身：想要擁有簡單性，甚而是社會關係斷然的清晰性，且存在一種昭然若揭的政治生活。然而，悲劇中的雅典是否可與喜劇的雅典、史學傢的雅典、銘文上的雅典、紀念碑上的雅典都重閤起來呢？在這些相異的“源頭”中，我們有什麼權利可以說，這個是真的，是現實的，那個是倒影返照？我們有什麼權利將這一切統一起來時，不見一絲裂隙、裂口，甚至像與“規定性的”判斷力相對立、通過特定概念來發現一般概念的最起碼應該用到的康德所謂的“反思性的判斷力”都不用呢？

社會性的這種本質上的隱晦難明倒是個很大的嘉奬，讓我值得好好地花力氣去找到其中的意涵，如果真的像雅剋·布倫什維格（Jacques Brunschwig）所寫的，那就必須“在被揭示齣來的、被占有的或被覓得的絕對性（Absolus）的廢墟之上”，“於人類的時間之中”放置“一些供話語交流的及共同勞作之用的簡單耐用的工具”。

該書的規劃本來會是另外一番模樣，我有個弱點，書本缺乏條理性我看不見，但書的統一性強，我就能看見。或許，為這樣的規劃作辯護，並不會做無用功。

序言力圖去規定何為“希臘的言說”；說得再明確些，序言裏寫瞭一連串相對立的事物，這一連串的事物（systoichia），從某種意義上說，乃是這一言說的母體。有教養的人和蠻子，主人和奴隸，男人和女人，公民和外邦人，成年人和兒童，武士和工匠，其中的某些對立事物，會在該書的剩下部分著重處理，而不會想方設法地把這些棘手的材料打入冷宮。

隨後，有三篇論文論述“空間與時間”，雖然如此，我們還是會在本書中的其他部分再次發現這些論據。此處的空間與時間，並不涉及到比如說，像康德所構想的，是“可用來當作所有直觀之基礎的必要的呈現”。像《奧德賽》（Odyssée）所呈現的那種空間對現實和想象，諸神、惡魔及人類，犧牲與殘忍之間的對立均有影響。荷馬（Homère）之後的空間就成瞭城邦的空間，將軍們必須在他們的戰略中考慮這個空間，直到埃帕米農達斯在想象中將那些使公民實踐係統化的規則全部打碎為止。講述時間的論文也將我們從荷馬導嚮瞭公元前4世紀的危機時期，使諸神與人類、祖先或後代的循環及譜係既相對立又相結閤。

“年輕人，武士”——在書的這一部分，可以看到這兩者是如何彼此相對應地在希臘城邦中發揮作用的，錶麵上是希臘城邦中心人物的重裝步兵，“現實中”打架鬥毆的重裝步兵，以及起錶率作用的重裝步兵，公元前490年的馬拉鬆戰役，將會成為它的一個“傳說”，因此，就有瞭重裝步兵和想要成為重裝步兵卻尚未成功的那些年輕人，即那些18至20歲的青年男子，他們中有的人成功瞭，成瞭“黑色獵手”，有的人則沒有成功。重裝步兵，18至20歲的青年男子，戰鬥，服兵役，都是極其特殊的社會現象，但在這本書裏，也會將他們作為神話人物、故事人物來進行研究，古典時代給我們留下瞭大量各種版本的文字，而神話資料，正好可供我們分析。讀瞭這部分的幾篇論文後，大傢或許就會注意到，反思正在不斷地深入。我在書中放入這些可供互相參照的文本，並保持瞭撰寫時的年代順序，乃是有意為之。

“女人，奴隸，工匠”，是具體而微的城邦，也是異彩紛呈的城邦，書中是通過臣服於城邦的那些人、哪怕服務於城邦卻仍被逐齣政治生活的那些人，如伊利翁的雅典娜的女僕之類，來研究他們的——莫米裏亞諾（A.Momigliano）曾說過，如果這個習俗真的是像傳說中說的這麼古老，那它就是特洛伊戰爭存在的唯一證據——最後是工匠，和重裝步兵相比，他們就要邊緣得多瞭。

這些社會階級在神話中、傳說中、烏托邦裏，以及在實際存在社會生活中，均各有其曆史，有時候古人思考這些曆史時所用的措辭會對現代人有所啓發，也會欺騙他們，這些社會階級還有其各自內部的對立麵（雅典的奴隸和斯巴達的希洛人不同，古人思考與敘述他們的方式也不相同），各有其彼此之間的關係：他們可以既是女人，也是奴隸，既是奴隸，又是工匠。喜劇作者筆下的女性政治（gynécocratie）並不必然與奴隸政治（doulocratie）相關。社會大眾，即便被推翻在地，但關節並未受損；無論是阿耳戈斯、雅典，還是斯巴達，虛構的方式都會不一樣。雅典的工匠擁有政治權利，柏拉圖想象齣來的剋裏特城邦裏的工匠卻並不享有。這部分結閤起來的幾篇論文也可以讓讀者更好地理解前麵的內容。亞裏士多德已經認為，與成年公民相比，女人、奴隸、年輕人、工匠構成瞭一個有待規定的整體。

最後一部分“真實的城邦思想”，討論的是理性、柏拉圖、菲狄亞斯和德爾斐神廟。柏拉圖筆下的神話讓我們瞭解到瞭兩個城邦的兩種故事版本：雅典和亞特蘭蒂斯，往昔神話的兩種形式，靜止不變的城邦和曆史中的城邦，重裝步兵的城邦和水手的城邦，雅典的兩種形式。剋洛諾斯時代，宙斯（Zeus）時代：前者，《王製》裏的神話有過描述，被諸神統治的人類無法生活於城邦中；後者，人類迴憶著諸神，但仍朝著遺忘進發。

盡管這本文集以“德爾斐之謎”戛然收尾，但從某種程度上看

評分☆☆☆☆☆

評分☆☆☆☆☆

評分☆☆☆☆☆

評分☆☆☆☆☆

評分☆☆☆☆☆

評分☆☆☆☆☆

評分☆☆☆☆☆

評分☆☆☆☆☆

評分☆☆☆☆☆