說實話,我對這類嚴肅的學術叢書通常持保留態度,總覺得它們是鎖在高閣裏的“聖典”,遠離塵囂,不接地氣。但這一本“神學與哲學”係列,徹底顛覆瞭我的看法。它在保持其作為“名著”應有的學術深度和廣度的同時,展現齣一種驚人的時代穿透力。我驚喜地發現,書中關於“信仰與理性”的張力,在今天這個科學主導的時代,依然具有強烈的現實意義。例如,書中對中世紀經院哲學的梳理,遠不止於曆史迴顧,它揭示瞭人類試圖用邏輯建構宇宙秩序的終極努力與局限性。特彆是對某些特定流派如唯名論與實在論爭論的側重,讓我對知識的本質産生瞭更深的睏惑和思考。這些文字像鋒利的探針,刺破瞭我們日常生活中對“真理”的淺薄認知。閱讀過程是一種持續的“智力體操”,每一次的頓悟都伴隨著對先前固有觀念的徹底瓦解與重塑。我強烈推薦給所有對世界終極問題感到好奇,但又害怕被晦澀術語嚇退的求知者。
評分這本關於神學與哲學的學術名著選集,簡直是為我打開瞭一扇通往思想深處的大門。我一直對西方思想史,尤其是宗教與理性交織的領域抱有濃厚的興趣,但苦於原著艱深晦澀,難以窺其堂奧。這套叢書的翻譯質量實在令人贊嘆,它在保持原文嚴謹性的同時,又做到瞭令人驚嘆的流暢和易讀性。閱讀過程中,我仿佛能清晰地感受到那些偉大思想傢們在各自時代背景下,如何用邏輯的繮繩駕馭信仰的野馬。書中對“本體論”和“認識論”的探討,不再是乾巴巴的術語堆砌,而是通過精妙的闡釋,將復雜的辯證過程活生生地呈現在讀者麵前。尤其是一些關於自由意誌與神義論的經典論述,被譯者賦予瞭新的生命力,讓人在沉浸於曆史對話的同時,也能反思當下的自我處境。這套書的編排也十分用心,不同學派的觀點相互映照,形成瞭一張宏大的思想網絡,讀完一本,對整個西方哲學思辨的脈絡便有瞭更清晰的把握。它不是那種快餐式的閱讀材料,而是需要你沏上一壺茶,在安靜的書房裏,與曆史上的智者進行一場漫長而深刻的對話。
評分如果用一個詞來形容這套書的閱讀感受,那就是“結構性的震撼”。它不像小說那樣提供情感上的起伏,而是提供一種智力結構上的重組。它將那些看似毫不相乾的神學命題與哲學思辨,用一種近乎幾何學的精確性連接起來,展現瞭西方文明在特定曆史階段,其精神生活是多麼的統一和具有內在邏輯。我發現自己開始用一種全新的、更加批判性的眼光去看待曆史上的各種宣言和教條。書中對“理性之光”的頌揚與對其邊界的審慎探討,形成瞭一種精妙的平衡。這套書的價值在於,它教我們如何“質疑地學習”,而不是“盲目地接受”。它沒有直接給齣答案,但它提供瞭最頂級的工具箱,讓我們可以自己去嘗試拆解那些睏擾瞭人類數個世紀的難題。對於任何想要深入理解西方思想基因的人來說,這套叢書不僅僅是工具書,它更像是一張經過時間考驗的、關於人類心智運作的精妙地圖。
評分初翻開這本“神學與哲學”的選集時,我原本以為會是枯燥的古典哲學復述,畢竟“學術名著”四個字常常預示著晦澀難懂的門檻。然而,事實完全齣乎我的意料。這套書的價值,不僅僅在於收錄瞭哪些大傢的作品,更在於其對這些作品所處語境的精準捕捉。作者們在處理諸如奧古斯丁的“時間觀”或是托馬斯·阿奎那的“五路論證”時,沒有采取那種高高在上的評判姿態,而是以一種近乎田野調查般的細緻,將論證的每一步邏輯推演都剝離開來,像拆解一件精密的古代鍾錶那樣,讓我們看到其內部齒輪的咬閤方式。這種深入骨髓的解讀,極大地降低瞭理解門檻,特彆是對於我這種非專業背景的讀者來說,簡直是福音。書中的注釋和導讀部分也極為豐富,它們像是經驗豐富的嚮導,在你快要迷失在繁復的拉丁文術語時,及時拉你一把,指明正確的方嚮。我甚至能從中體會到譯者本人的學術熱情,這份熱情通過文字傳遞齣來,感染著每一個翻閱此書的人,讓人由衷地敬佩這份對知識的虔誠。
評分這套叢書的裝幀設計和排版工藝,本身就是一種對閱讀體驗的尊重。厚實的書頁,典雅的字體選擇,都營造齣一種沉靜而莊重的氛圍,讓人在拿起書本的那一刻,便能自動進入一種心無旁騖的閱讀狀態。我最欣賞的一點是,它並沒有試圖“簡化”神學與哲學的復雜性,而是選擇瞭一種更為負責任的態度:承認其復雜性,然後提供最清晰的路徑去理解它。比如,當涉及到對“神性”或“超越性”的描述時,譯者並未采用過於現代或流行的語言來稀釋其神聖感,而是極力還原瞭原著那種既謙卑又雄心勃勃的思辨姿態。這使得閱讀過程像是在攀登一座思想的高峰,雖然過程艱辛,但每一次嚮上攀升,所見的視野都更加遼闊。我常常需要停下來,對照著書後的詞條索引反復查閱,但這種“慢閱讀”的方式,反而加深瞭對核心概念的理解,使得這些跨越韆年的思想火花,能夠在我個人的思想版圖中生根發芽。
評分值得閱讀的一本書,也是基督教神學的力作瞭。潘能伯格的《神學與哲學》主要討論神學和哲學的關係。他認為沒有對哲學的全麵認知,人們就不能理解基督教學說,而神學與哲學的關係在他看來可分為四種:一種為,對立關係,二種為,基督教是真哲學,三種為,神學高於哲學,四種為,哲學高於神學。潘能伯格在本書中藉助於對曆史的理解,認為在兩韆年的曆史中,哲學和神學有密不可分的關聯,如果沒有哲學,基督教甚至有可能不能成為世界性的宗教,也可能沒有真正意義上的神學。基督教藉助於對哲學的接受,成功地完成瞭其曆史上的本色化,而後,哲學傢對神學、對基督教的批判反倒是給基督教增添瞭活力。潘能伯格的《神學與哲學》主要討論神學和哲學的關係。他認為沒有對哲學的全麵認知,人們就不能理解基督教學說,而神學與哲學的關係在他看來可分為四種:一種為,對立關係,二種為,基督教是真哲學,三種為,神學高於哲學,四種為,哲學高於神學。潘能伯格在本書中藉助於對曆史的理解,認為在兩韆年的曆史中,哲學和神學有密不可分的關聯,如果沒有哲學,基督教甚至有可能不能成為世界性的宗教,也可能沒有真正意義上的神學。基督教藉助於對哲學的接受,成功地完成瞭其曆史上的本色化,而後,哲學傢對神學、對基督教的批判反倒是給基督教增添瞭活力。
評分其實我覺得神學哲學很難分傢啊,看看外國大師怎麼說。
評分潘能伯格是當代德語基督新教最具有影響力的思想傢和學者之一。如題,《漢譯世界學術名著叢書:神學與哲學》的主旨在於討論神學與哲學的相互關係,內容主要分為五個部分:一、哲學與神學之關係規定的各種類型;二、基督教對柏拉圖主義的接受、亞裏士多德對基督教神學的影響與基督教思維與斯多亞哲學的關係;三、基督教對哲學主題構成的貢獻;四、近代文化從基督教解放;五、今日的神學與哲學。
評分經典,一個係列的書,值得一看啊。學習文化。
評分在第二世紀,“神學”這一概念被基督教作傢(即護教者)所采納,與外邦多神教作傢的“神話學”(關於諸神故事的述說)相區彆。在優西比烏(Eusebius)那裏,“神學”這一概念大概意指“基督教的上帝論”。在所有教父時期的作傢那裏,這個概念並不涉及一般而言的基督教學說,而是僅僅涉及那些直接關涉上帝的那些方麵。這樣,某些早期基督教作傢,例如《聖經約翰福音》的作者以及納西昂的格列高利,就尤其被指稱為“神學傢”,因為上帝處於其學說的中心。關於上帝為人類設立的救恩行動和為人類指定的拯救秩序的問題,則在“經世”(希:oikonomia)這一概念下得到處理。
評分第四章 基督教思維與斯多亞哲學的關係
評分多次在京東買書,但凡是做活動的時候,就買一點點。窮人嘛,就要有個窮人的樣子,隻能買點便宜貨瞭。但這本書還是不錯的,一如既往的喜歡。適閤專業性的人去讀。 不知道為什麼,作者的輕鬆遐想,提不起興緻。可能是本身心情不好的緣故吧平心而論,文章裏的一切、有他自己的心思,隻是這心思不能被世人所公知。於我,就像那火紅的木棉,那金色圓潤的木瓜,希望得到彆人的肯定,卻在彆人的隻言片語中得到瞭否定。不用說話,隻要發光就好,有沒有人知道都沒關係,會很寂寞呢,可是寂寞怕什麼,即使有人在,聽不懂自己的話,那還是一樣的寂寞啊,安安靜靜的,看看來來去去的人,想想自己的事情,這樣,多好啊。 不算自誇的話,文學性的語言在三十來歲就有瞭信心,但這十來年,寫得最多的論述性的文字,一度以時政評論專欄為主,自己的轉摺點,應該在2008年,停掉在《南方都市報》、《瀟湘晨報》等報刊的時評專欄,以為是微博類的文字更靈活、更直接、更生動地取代平麵媒體所緻,可是在微博上,我對時事的關心度也直綫下降,不再喜歡第一時間點評論事情,等它塵埃落定吧,可塵埃落定後,又有什麼值得說的呢? ——當然,在微博上到達這點,又 遲瞭一些,直到2012年纔意識到。 越來越無所謂,難道就是自由主義者? 我對外部確實是無所謂瞭,在我心中,有個美好世界的模樣,我也會在文章裏說,可是現實如何演變,甚至不變好,我並不在乎,毫無原來的憤怒和焦慮;我對自己及自己所愛的人很所謂,能不能讓自己和她開心,變成最重要的事。 關注的點越來越具體,迴歸到自己,纔慢慢發現瞭自由。 若無必要,勿增實體。一個走嚮自由的人,剝離那些不必要的“實體”,是很漫長的路。 在《城市畫報》的專欄,也是論述性的文字,由於媒體的屬性,它不像時政類評論那麼“強硬”,柔軟一些,時間跨度也長,半個月一篇的文章,寫每一篇,你都不覺得自己有什麼變化,把兩百多篇快進看完,演化就齣來瞭,挑文章,最早幾年的,基本看不上眼,前四五年的,要做些修改,刪除那些攻擊性強的、挖苦人的文字,太猛烈的判斷、太強烈的抒情,都一一揉軟,近一兩年的,則基本可以不做修改。 長年專欄的好處是,你發現原來幻想改變外部環境,到後來最需要改變的是自己。你寫的東西,都是在與自己對話,是在逐漸放棄一些負擔,讓自己輕靈一點,不再背著彆人跳舞。 祖國、國傢、民族、傢族這些集體詞匯,是最早放下的,稍稍接受自由主義的人,都容易發現它們的主要功效就是用來壓迫個人,個人無法逃逸,當然就沒自由。但很多問題還要自己去用自己的腦子思考。
評分值得看
評分三、光照與恩典
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