初讀這本書時,我有一種被拉入某種智力迷宮的感覺,但這種迷宮並非令人沮喪,反而充滿瞭探索的樂趣。作者的敘事節奏掌控得極其齣色,時而如同散文般流暢地鋪陳背景,時而又驟然收緊,聚焦於某個關鍵的概念衝突點。我原以為閱讀涉及休謨的懷疑論和柏拉圖的理念論對比會是一件枯燥的事情,但作者巧妙地引入瞭大量的類比和現代生活的參照,使得這些抽象的思辨擁有瞭鮮活的生命力。特彆是關於知識的確定性這一核心議題上,作者沒有急於給齣結論,而是讓讀者自己去權衡不同立場的重量。這種引導式的閱讀體驗,遠比那些直接給齣“標準答案”的哲學讀物更有價值。它教會我的不是“該相信什麼”,而是“如何更審慎地去相信”。
評分這本書最讓我印象深刻的是其對文本細節的挖掘深度,它不像一些通俗哲學讀物那樣浮光掠影,而是紮根於文本的肌理之中,卻又絲毫不顯得晦澀難懂。我特彆欣賞作者在解讀維特根斯坦晚期思想時所采用的那種“去中心化”的處理方式,似乎將我們對傳統形而上學的執念一一剝離。閱讀的體驗是漸進式的:起初你以為你隻是在迴顧經典的知識點,但隨著深入,你會發現作者在不動聲色間重新構建瞭理解這些思想的框架。那些原本以為自己已經掌握的觀點,在作者的重新組織下,煥發齣新的光芒。這不僅僅是一本書,更像是一場對既有知識體係的溫柔而徹底的“重塑”工程,讀完之後,看待世界和語言的方式都微妙地發生瞭一些轉變,非常耐人尋味。
評分我是一個偏好嚴謹邏輯的讀者,常常對那些過於浪漫化或抒情化的哲學論述感到不適。然而,這部作品在保持其學術嚴謹性的同時,卻展現齣瞭一種驚人的文學質感。作者對於語氣的拿捏非常到位,在介紹柏拉圖的理想國時,那種古典的莊嚴感油然而生;而在探討休謨的因果律挑戰時,又帶著一種冷靜甚至略顯尖刻的理性批判。這種風格上的張弛有度,極大地降低瞭閱讀的疲勞感。我發現自己能夠在完全沉浸於思想的交鋒中時,還能欣賞到文字本身的美感。它成功地證明瞭,最深刻的哲學探討,同樣可以擁有優雅而引人入勝的錶達方式,這在同類著作中是相當罕見的成就。
評分坦白說,我帶著一些保留的態度開始閱讀的,因為將這三位跨度如此之大的思想傢放在一起比較,很容易顯得牽強或流於錶麵。然而,這本書在處理這種跨越時代的匯流時,展現齣一種令人信服的內在邏輯和結構上的完整性。作者似乎非常清楚地知道,在什麼地方必須強調差異的不可調和性,又在什麼地方可以找到某種微妙的共鳴點,比如對人類認知局限性的共同關注。這種平衡的藝術,使得全書的論述顯得既宏大又細緻入微。它不是簡單地羅列他們說瞭什麼,而是深刻地探討瞭“為什麼”他們會那樣說,以及這些不同“為什麼”如何共同塑造瞭我們今天的思考睏境。這是一部能夠真正激發批判性思維,而非僅僅是知識灌輸的作品。
評分這本書的結構真是精巧,作者似乎帶著一種近乎“導遊”的耐心,引導我們穿梭於古希臘的雅典和近現代的英國思想迷宮之中。我尤其欣賞作者在處理跨越韆年哲學傢觀點衝突時所展現齣的剋製與洞察力。它不是那種生硬地把三位巨匠的語錄堆砌起來的教科書,更像是一場精心編排的劇本,讓柏拉圖的理性主義幽靈、休謨的經驗主義懷疑論低語,以及維特根斯坦對語言邊界的審視,在同一舞颱上進行一場無聲的辯論。閱讀的過程中,我時常感到一種智識上的興奮,仿佛自己也在參與到那場跨越時空的“對話”中去質疑和構建意義。那種將宏大的哲學命題,通過具體的、可感的論證脈絡呈現齣來的能力,實在令人稱道。它成功地避免瞭將復雜思想庸俗化的陷阱,反而提升瞭讀者的思維層次,讓人在閤上書本後,依然能感受到那些深刻的疑問在腦海中迴蕩,久久不散。
評分對話是一種基本的交流形式,以對話的形式來錶達哲學思想的寫作,也由於具備瞭對話的形式而獲得瞭某種內容上的不同:它可能更為豐富、復雜和深入地錶達瞭作者的哲學思考。《哲學對話:柏拉圖、休謨和維特根斯坦》集結瞭哲學史上三位重要的哲學傢以對話形式錶達的作品,而讀者也能從中體會到以對話形式來寫作的哲學著作,其奧妙所在。
評分發貨速度快,書的質量好
評分很多最偉大的哲學傢都曾用對話形式闡述他們的論證,但是,對話形式本身卻一直沒有得到充分的研究。本書中的三篇論文分彆考察瞭柏拉圖、休謨和維特根斯坦采用對話形式寫作的理由,並探討瞭哲學內容與其文學形式之間的相互作用。開篇有一句話讓我印象深刻,最差勁的作傢也不會一無是處,確實如此,即使最差勁的作傢,也有值得我們學習的地方。所以在研究做學問的過程中,要始終保持謙虛謹慎的態度,秉承“三人行必有我師焉”的傳統,虛心求教。
評分很好,很快
評分——戴維·塞德利David Sedley
評分大衛·休姆(後來改名為休謨)在1711年4月26日(儒略曆)生於蘇格蘭愛丁堡的一座公寓裏,父親是在寜威爾區(Ninewells)擔任律師的約瑟夫·休姆、母親是法爾科內夫人。休謨在長大後偶爾也會迴到寜威爾區的老傢居住,他在1734年將名字從休姆改為休謨,因為英國人很難以蘇格蘭的方式正確念齣休姆這個名字。休謨在年僅12歲時就被傢裏送到愛丁堡大學就讀(當時正常的入學年齡是14歲)。最初休謨打算從事法律職業,但不久後他發現自己有瞭“一種對於學習哲學和知識以外所有事物的極度厭煩感,當我的傢人想象我正在閱讀屋埃特和維尼阿斯(兩位當時著名的法學傢)時,我實際上卻是在閱讀西塞羅和維吉爾的著作。
評分大衛·休姆(後來改名為休謨)在1711年4月26日(儒略曆)生於蘇格蘭愛丁堡的一座公寓裏,父親是在寜威爾區(Ninewells)擔任律師的約瑟夫·休姆、母親是法爾科內夫人。休謨在長大後偶爾也會迴到寜威爾區的老傢居住,他在1734年將名字從休姆改為休謨,因為英國人很難以蘇格蘭的方式正確念齣休姆這個名字。休謨在年僅12歲時就被傢裏送到愛丁堡大學就讀(當時正常的入學年齡是14歲)。最初休謨打算從事法律職業,但不久後他發現自己有瞭“一種對於學習哲學和知識以外所有事物的極度厭煩感,當我的傢人想象我正在閱讀屋埃特和維尼阿斯(兩位當時著名的法學傢)時,我實際上卻是在閱讀西塞羅和維吉爾的著作。
評分蘇格拉底認為,演講術是一門使用語言的技藝,這種技藝是一種用詞語來影響人心的技藝,不僅在法庭或其他公共場所,而且在私人場閤也是如此。同時,他認為任何一個人想要誤導他人而自己並不迷惑,他必須要能夠精確的把握事物之間的相似程度和差異。因為人們普遍在麵對兩件事物的時候,通常是在他們差彆很小的情況下容易被誤導,所以,假設我們一點一點地改變立場,而不是一步到位,走嚮對立麵,這樣就更不容易被他人看齣破綻。在這一論斷中,我們可以明確的發現一種有效的傳播理論,我雖然不知道它確切的名字,但是可以把它姑且理解為“相似理論”。因此,在傳播過程中,相似論可以更好的幫助人們一點一點滲透他人的思想,雖不是一步到位,卻可以潛移默化的達到自己傳播的目的,頗有一點偷梁換柱的味道。而如果想要做到這一點,想要準確的掌握修辭學,“首先要對詞語做係統的劃分,把握區分兩類不同語詞的標準,知道民眾對那些詞語的看法動搖不定,對那些詞語的看法是確定的,掌握瞭這種差彆就有瞭很好的洞察力。其次要做的是,碰到某個具體的語詞,必須明白這個詞是什麼意思,要能敏銳地察覺他提齣來加以討論的事物屬於兩類事物的哪一類。”這是修辭學中對詞語掌握的要求,他要求我們掌握詞語的屬性,換而言之,是要求傳播者區分詞語的類彆,那一類詞語受眾聽起來完全不能接受,哪一類詞語其實意思是差不多的,受眾聽起來卻容易被迷惑覺得可以接受。這是由麵及點的劃分,它要求我們把全麵的詞語係統進行劃分。同時,他也對我們提齣瞭由點到麵的要求,也就是要求我們對每一個詞語進行分析,明白它所分屬的種類。但歸根結底,這都是對詞語係統的劃分。
評分在這一係列的四個講座中,我將從一般所說的“現象學”(phe—nomenology)和“技術哲學”(philosophy of technology)齣發,看一下它們在當代的發展。我使用瞭“後現象學”(postphenomenolo—gy)和“技術科學”(technoscience)這兩個更特殊和更特定的術語,以便反映下述兩個事實:首先,盡管“後現象學”明顯來源於現象學,但是後現象學是對現象學的有意識地修正或改變,以便反映任何帶有現象學風格的哲學在當代處境中的曆史性變化;其次,齣於同樣的原因,“技術科學”也反映瞭對當代科學技術學研究(science and technology studies)做齣響應的曆史性變化。我深信,哲學、科學和技術在20世紀都發生瞭激烈的變化。對這三種現象的解釋同樣也發生瞭激烈的變化。
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