編輯推薦
2009“梅西公民講座”年度演講者 2010加拿大齣版人協會藏書票奬“年度優秀非虛構”作品
作者的格局恢宏、引人入勝。──《紐約時報》書評雜誌
人類學傢暨攝影工作者韋德??戴維斯說服力十足,這本書嚮我們揭示世上半數的語言即將消失,過度的發展將撲滅人類文化的多樣性。──《芝加哥論壇報》
本年度的梅西公民講座呈現瞭令人耳目一新的觀點,演講者審視瞭古老智慧及在地文化,幫助現代人開拓自己的道路,值得一讀。──《加拿大國傢郵報》
現代文明,真的是我們極好的未來嗎?
為什麼波利尼西亞人隻憑一隻指南針,就能橫渡大西洋?
為什麼巨蟒之族相信,未經許可獵殺獵物,會被靈魂守護者索命?
為什麼西藏的隱修者,要花費一生去迎接我們假裝不存在的那一刻,也就是死亡?
為什麼因紐特人認為,如果你是狗的主人,你就是生命的主人?
從英屬哥倫比亞到阿拉斯加,從海洋到沙漠
在世界的盡頭,展開一趟與生存智慧碰撞的旅程
尋迴多條古老卻又嶄新的道路
證明這世界上有其他選項、其他可能、其他思考方式
以及其他與地球互動的方法
內容簡介
對於人生在世有什麼意義,每一種文化都有著獨特的答案。然而,我們的現代文明正在吞噬著不同的聲音,世界變得越來越平。作者帶領我們踏上世界邊緣之旅,嚮我們展示瞭諸多不一樣的智慧。
在波利尼西亞,我們跟著航海傢齣海遠航,他們的祖先遠在公元前一韆年就在太平洋上定居;在叢林,我們與一個失落的文明的後代相遇;在安第斯山脈,我們發現大地充滿著律動;在澳大利亞,我們試著瞭解澳洲原住民這群首批齣走非洲的人類的精妙哲學;在尼泊爾,我們與一位智者不期而遇,她已經過瞭四十五年的隱居生活;最終我們來到婆羅洲,看到這個最後的雨林遊牧民族在為他們的生活掙紮。
這趟精神之旅所挖掘的事物,將是我們下一個世紀的任務。在我們這個時代,核心的挑戰是如何重新學會欣賞通過文化錶現齣來的人類精神多樣性。否則,在下一個世紀我們將永遠失去這份保存著大量知識、技藝與想象的人類遺産。
作者簡介
韋德·戴維斯(Wade Davis),加拿大人類學傢、民族植物學傢。為瞭尋求各種文明對人類存在問題的解答,他一頭紮進婆羅洲、亞馬遜、西藏、北極及秘魯等地,與即將消失的文明一起生活。他居住在世界的中心,在世界的邊緣工作。他是《國傢地理雜誌》的常駐探險傢,在《紐約時報》《華爾街日報》《華盛頓郵報》《新聞周刊》等多傢知名媒體上發錶文章和攝影作品,為處在現代工業文明的讀者們呈現人類不同的心靈世界。他的著作被翻譯成十餘種語言,在全世界擁有廣泛讀者。
目錄
第1章 棕鬣狗的季節
比生物滅絕更快的語言
遺傳學與文化多樣性
從未走齣非洲的古老民族——閃族
第2章 尋路人
文明與文明的奇特相遇
刻意扭麯的事實
波利尼西亞人的起航
尋路人——畫在心裏的導航圖
獨木舟——徵服大海的勇氣
第3章 巨蟒之族
女戰士的國度
“僞天堂”亞馬遜
巨蟒之族——印地安人的神奇傳說
第4章 神聖地理學
以科學為名的破壞
令人瘋狂的古柯葉
天地間的永恒法則
夢之國
神聖水源
第5章 風的世紀
人間的伊甸園
權力與文化的衝突
被現代文明摧毀的浪漫生活
來自佛陀的智慧
守住傳說
承認其他文化之美
被強迫改變的文明
當下環境危機的緣由
不可失去的古老智慧
在路上
齣版後記
精彩書摘
第1 章 棕鬣狗的季節
旅行之中,我最大的樂趣,莫過於和保有傳統的人們一起生活。這些人在微風中感受到曆史,在雨水刷亮的石頭上觸摸到過去,在植物葉子的苦味中品嘗著古老。亞馬遜流域的美洲豹薩滿巫師還在銀河外漫遊,北美因紐特族耆老的神話仍能以其意涵引發共鳴,西藏的佛教徒也還奉行著佛法法門。知道這些故事,我們便能記住人類學的核心啓示:我們所處的世界,並非存在於某種絕對的意義中,而是現實的一種模式,是我們的特定文化譜係在許多世代之前做的一連串智性與心靈抉擇的結果,成功與否則另當彆論。
無論我們的旅伴是在婆羅洲森林中遊牧的本南族、海地的巫毒侍僧、秘魯安第斯高山上的巫醫、撒哈拉紅沙中的塔馬奇剋駱駝商隊,抑或是珠穆朗瑪峰山坡上的犛牛牧民,這些民族都在教導我們,世上還有彆的選項、彆的可能,也還有另一種思考地球並與之互動的方式。這樣的想法,讓我們充滿希望。無數文化交織成生命的智慧與精神之網,覆蓋瞭整個地球。
對這個星球上的蕓蕓眾生而言,這些文化跟生物的生命之網,也和我們熟知的“生物圈”同等重要。你可以把這個社會的生活網看成一個“族群文化圈”(ethnosphere),這個詞或許最能概括
人類自有意識以來,透過想象而形成的思想和直覺、神話與信仰,
還有想法及靈感。族群文化圈是人類最偉大的遺産,是我們夢想
的産物、希望的化身,代錶我們全體的存在,以及人類這一求知
若渴、適應力驚人的物種所創造的一切。
“生物圈”(生物的生命母體)因棲地破壞及動植物
物種滅絕而受到嚴重侵蝕,同樣地,族群文化圈也麵臨威脅,隻是速度更快。舉例來說,沒有生物學傢敢斷言50%的物種已瀕臨絕種,這幾乎是生物多樣性最接近末日的情景,但若是聲稱文化多樣性麵臨的是此種程度的瀕絕,那麼,用太過樂觀來形容也都還太過樂觀。
語言失傳便是關鍵指標。語言就像是“煤礦坑裏的金絲雀”。一種語言絕對不僅是一組文法或詞匯。語言是人類的靈光一現,特定文化的靈魂與物質世界接觸的媒介。每種語言都是心靈的古老森林、思想的分水嶺、精神潛能的生態係統。
在當今七韆種還在使用的語言中,有整整一半的語言並未傳給下一代。事實上,除非做齣某些改變,否則這些語言在我們的有生之年就會消失。世界上有半數的語言正瀕臨滅絕。想想看,你將被沉默包圍,成為族人裏最後一位講母語的人,再也無法傳承祖先的智慧,無法預見後代的前景,還有比這更孤寂的事嗎?這種悲慘的命運在地球上大約每兩個星期就發生一次,成為某些地方、某些人的真實睏境。平均每十四天就有一位老人死去,某種古老語言的最後幾個音節也跟著他/她進入墳裏。這件事意味著,在一兩個世代之內,我們將會目睹整整半數的人類社會、文化和智慧遺産消失殆盡。這是我們這個時代看不見的真相。
……
前言/序言
寂靜的迴響:現代生存的古老迴聲 本書深入探討瞭在高度復雜、信息爆炸的當代社會中,個體如何通過重訪與重新詮釋一係列具有深遠曆史影響的思想體係,來應對普遍存在的迷失、疏離與意義危機。我們並非試圖在古老的文本中尋找立竿見影的“萬能解藥”,而是緻力於揭示那些跨越時空限製的思維結構和生存哲學,它們如何為我們理解當前睏境提供必要的參照係和穩固的立足點。 全書分為四個主要部分,層層遞進,旨在構建一個多維度的精神導航圖譜。 --- 第一部分:重塑時間觀——在“當下”的急迫中錨定永恒 現代生活以其前所未有的速度和對即時滿足的追求,極大地壓縮瞭我們對時間維度的感知。我們被睏在對未來的焦慮和對過去的懊悔構成的狹窄通道中。本部分將目光投嚮古代文明如何處理“時間”這一核心議題,特彆是那些強調循環性、周期性而非綫性的時間觀。 我們將首先考察古希臘斯多葛主義中關於“永恒迴歸”的思想側寫,但這並非指尼采式的哲學命題,而是探討其如何訓練個體接納事物的必然性與無常性。通過對馬可·奧勒留《沉思錄》中關於“瞬間即永恒”的片斷進行細緻分析,我們探討瞭如何通過專注於可控的“此時此刻的德行實踐”,來抵抗由信息洪流帶來的時間碎片化。這種錨定術使個體能夠從持續的“追逐”狀態中抽離,將精力投嚮內在的修繕。 隨後,我們將對比印度吠檀多哲學中“摩耶”(幻象)與“梵”(實在)的概念。在消費主義將外部物質定義為成功的唯一標準時,這種區分揭示瞭物質世界的時間短暫性與精神追求的超越性。我們探討瞭如何通過冥想實踐(而非僅僅是放鬆技巧)來觀察“流逝感”的本質,從而建立一種對短期波動的免疫力。 最後,本部分通過分析瑪雅長紀曆的結構(側重於其對宇宙韻律的敬畏而非預言性質),展示瞭一種將個體生命嵌入到宏大宇宙敘事中的視角。這種視角促使我們重新審視“效率”的定義:真正的效率或許在於與自然和宇宙節奏的和諧共振,而非無休止的産齣最大化。 --- 第二部分:重構自我——在“身份”的流變中確立核心 當代社會通過社交媒體和職業標簽不斷為我們設定和重塑身份,導緻瞭一種“錶演性自我”的疲憊。我們如何在無數外部投射中,找到一個堅實、不易被外部條件剝奪的內在核心? 本部分著重審視瞭中國儒傢思想中的“修身”與“義”的實踐。我們深入探討瞭孟子提齣的“四端”——惻隱、羞惡、辭讓、是非之心——如何作為一種先天的道德直覺,構成瞭個體品格的基礎。這裏的重點不在於教條式的禮儀遵守,而在於探究這些內在德性如何成為個體在復雜人際關係和政治環境中,保持正直和自我一緻性的工具。個體身份的穩固,源於持續地依據更高原則行事,而非迎閤大眾期待。 接著,我們將目光轉嚮古埃及的“瑪阿特”(Ma'at)原則。瑪阿特代錶著宇宙的秩序、真理與平衡。在法老時代,君主是瑪阿特的守護者,但從個體層麵看,它要求每個人在其生活領域內,努力維持一種正直與正義的微觀平衡。我們分析瞭瑪阿特在處理個人決策、職業道德乃至傢庭責任時的應用,將其視為一種動態的、需要每日維護的“存在狀態”,而非靜態的身份標簽。 此外,本部分還觸及瞭早期基督教的“內省”傳統。藉鑒於聖奧古斯丁對心靈深處的探尋,我們探討瞭自我懷疑和懺悔過程的建設性作用。這種對自我缺陷的坦誠麵對,是建立真實自我認知的第一步,它拒絕瞭現代文化中“完美主義”的虛假要求。 --- 第三部分:重塑關係——在“連接”的陷阱中尋求深度聯結 盡管我們被前所未有地“連接”起來,但孤獨感和疏離感卻日益加劇。數字連接的廣度往往犧牲瞭真實互動的深度。 本部分首先考察瞭日本禪宗對於“空”(Sunyata)的理解,並將其應用於人際關係。在人際關係中,我們常常執著於對他人角色的定義——朋友、伴侶、競爭者。禪宗教導我們放下這些預設的“定義”,以一種全然開放、不加評判的狀態去經驗另一個人。這種“無我”的傾聽,是建立真正同理心的前提。 隨後,我們轉嚮北美原住民部落的“七代原則”。這是一種深刻的未來導嚮型倫理觀,要求當代人的每一個決定都必須考慮到對未來七代人的影響。這種思維範式極大地拓寬瞭個體責任的邊界,將人際關係從狹隘的同輩互動,擴展到跨越代際的“共同體”維護。它挑戰瞭當代社會短期利益最大化的傾嚮,強調瞭“照顧”作為關係的核心義務。 最後,我們分析瞭早期亞裏士多德的“友愛”(Philia)理論。區彆於浪漫的愛或單純的利益交換,菲利亞強調基於共同的德性追求而建立的關係。隻有當兩個人互相激勵成為更好的人時,真正的友誼纔能存在。這為我們篩選和珍視那些能提升我們內在品質的社會支持網絡提供瞭清晰的標準。 --- 第四部分:重塑行動——在“意義”的荒漠中播種價值 麵對氣候變化、社會不公等宏大議題,個體常常感到無力,陷入虛無主義的泥潭。如何將古老的智慧轉化為有意義的、可持續的行動? 本部分著重於道傢“無為而治”的辯證解讀。這裏的“無為”並非消極不作為,而是指順應事物本性,不做反嚮的、徒勞的掙紮。我們探討瞭如何將此應用於環保行動和社會倡導:真正的改變往往不是通過劇烈的、破壞性的衝擊實現,而是通過微小的、與自然節奏相一緻的持續努力,如同水滴穿石。這種行動觀強調“恰當的時機”和“最小的乾預”。 接著,我們將審視古希臘的“技藝”(Techne)與“實踐”(Praxis)的區彆。Techne關注的是如何製造齣一個可分離的成品(如建造一座橋梁),而Praxis關注的是行動本身就是目的(如高尚的政治參與或藝術創作)。現代人常常將所有活動都視作Techne,追求可量化的結果。本書倡導迴歸Praxis,鼓勵人們重新投入到那些目的在於提升自身和社區精神狀態的活動中,即使它們無法帶來立竿見影的物質迴報。 最後,本書以對蘇菲主義“旅程”隱喻的探討收尾。生命被視為一場朝嚮真理或神聖的漫長旅途,重點在於旅途中的每一次經驗、每一個迷失和每一次發現。這為我們提供瞭一個強大的框架:即便麵對看似沒有終點的睏境,生命本身的“探索過程”本身,就是其最深刻的意義所在。 本書不提供地圖,但力求提供一套可靠的羅盤和必要的星圖,以幫助現代人在迷霧中,找迴內在的定嚮感。