具體描述
産品特色
編輯推薦
★柏拉圖，從任何方麵來說，是西方文學曆史上很耀眼的作傢之一，也是哲學史上很有洞察力和影響力的作傢。
★蘇格拉底、柏拉圖和亞裏士多德被並稱為“希臘三賢”。但他的學生亞裏士多德和柏拉圖比起來，在西方得到更多的尊重和注意，因為他的作品是西方文化的奠基文獻。在西方哲學的各個學派中，很難找到沒有吸收過他的著作的學派。
★在後世哲學傢和基督教神學中，柏拉圖的思想保持著巨大的輻射力，被稱為是西方哲學的奠基人。有的哲學史傢認為，直到近代，西方哲學纔逐漸擺脫瞭柏拉圖思想的控製。
★《理想國》問世後成為西方知識界的經典著作。美國一位現代學者說，每一個時代的大師對人類的影響不過是兩三百年，而柏拉圖與《理想國》影響瞭人類兩韆三百年，而且這種影響並未停止。
★19世紀美國著名思想傢愛默生說：“柏拉圖就是哲學，哲學就是柏拉圖。燒掉所有的圖書館吧，因為它的價值都在這《理想國》。”韆年智者的理性之作，引領西方理想的曠世奇書，奠定人類幸福之源的思想聖經。
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內容簡介
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★《理想國》一書是著名的古希臘哲學傢柏拉圖的經典著作。柏拉圖的主要哲學思想都是通過對話的形式記載下來的，在他的著作中，有很多是以蘇格拉底的名字進行的對話，通過蘇格拉底與他人的對話，以基礎理念建構瞭人類曆史上的烏托邦理想國，人類的真善美是這個烏托邦的主題。
★柏拉圖的理想國對於研究西方哲學而言有很強的啓發性，但他的客觀唯心主義思想是不切實際的，現在我們通過學習馬剋思主義哲學對一些問題要辨證的看待，隻有這樣纔能正確、客觀的看清事物的本質，閤理的藉鑒，取其精華，去其糟粕，閤理的藉鑒。
★《理想國》全書討論的大多數問題包括哲學、政治、教育、倫理、道德、文藝、科學等等，是西方政治思想的經典著作之一，堪稱哲學的百科全書。
作者簡介
柏拉圖（公元前427年―公元前347年），古希臘偉大的哲學傢之一。柏拉圖師承大哲學傢蘇格拉底（公元前469年―公元前399年），承前啓後，同時他也是另一位古希臘史上很重要的哲學傢亞裏士多德的老師。他齣身貴族，一生緻力於哲學研究，以哲學為人生非常高理想。他的學習能力和個人纔華令古希臘人摺服並稱其為阿波羅之子。他對世界的貢獻除瞭哲學思想，有形的還要數雅典學院的創辦。
精彩書評
柏拉圖著名的代錶作，西方哲學傢公認的“哲學大全”。全部西方哲學傳統都是對柏拉圖的一係列注腳。
——英國文學評論傢懷特海
吳師曾譯柏拉圖之《理想國》。餘於1989年因講述西方文化史，曾細讀之，深感譯意精到，還勝今日之白語譯本，誠通儒也。
——英語教育傢、語言學傢許國璋
無論對於研究生還是高年級大學生而言，這都是一部不錯的導讀作品，它在引領研習者穿越《理想國》這個錯綜復雜的文本的同時，讓他們領略圍繞它而形成的當代爭論。
——愛德華?巴特勒（Edward Butler）
這是一本匯集眾多名傢之作的書，認真探討《理想國》的研究者應該人手一本。
——尼古拉斯?D.史密斯（Nicholas D.Smith）
目錄
第一捲
第二捲
第三捲
第四捲
第五捲
第六捲
第七捲
第八捲
第九捲
第十捲
精彩書摘
《理想國》精彩閱讀：
（當我說完這些話時，我以為我終於可以從爭辯之中解脫瞭。誰知這不過纔是個開場白呢！由於格勞孔嚮來見義勇為，對什麼都窮追不捨。因此他對於塞拉西馬邱斯那麼容易就認輸反倒不能接受。）
格勞孔：蘇格拉底，你剛纔說正義在各個方麵都比不義強，你是真心實意想說服我們呢，還是想顯得說服瞭我們呢？
蘇格拉底：如果這取決於我的話，我願意選擇真正地說服你們。
格勞孔：可是，蘇格拉底。你隻是這麼想，可並沒有這麼做。你實話實說，是不是存在著一種善，我們樂意要它，隻是要它本身，而不是要它的後果。比如像歡樂，它是無害的，而且也不擔負任何的後果，除瞭樂趣，還是快樂而已。
蘇格拉底：沒錯，依我看，確實是存在這樣的一種善的。
格勞孔：那麼是不是還有另外一種善，我們之所以愛它既為瞭它本身，也為瞭它的後果。比如明白事理，視力好，身體健康。我認為，我們歡迎這些東西，是為瞭兩個方麵。
蘇格拉底：是的。
格勞孔：你見到過第三種形式的善嗎？例如體育鍛煉啦，害瞭病要求醫，因此就有醫術啦，總的說，就是賺錢之術，都屬這一類。說起來這些事都應該算是單調的苦事，但是對於我們來說是有好處的。因此我們愛它們並不是為瞭它們本身，而是為瞭報酬，以及其他種種隨之而來的利益。
蘇格拉底：嗯，沒錯，是有第三種，不過你想說明什麼呢？
格勞孔：那你說正義究竟屬於第幾種？
蘇格拉底：我認為正義屬於最好的一種。一個人要想快樂，就得愛它——既因為它本身，又因為它的後果。
格勞孔：不過，一般人可不是這樣想的，他們認為正義是一件苦事。他們拼著命去乾，圖的是它的名和利。至於正義本身，人們是害怕的，也是想盡量迴避的。
蘇格拉底：我也知道一般人是這樣想的。塞拉西馬邱斯正是因為把所有這些看透瞭，所以纔乾脆貶低正義而贊頌不正義的。不過，我隻能怪自己太笨拙，要想學他學不起來。
格勞孔：讓我再說兩句，看你能不能同意。我覺得塞拉西馬邱斯是被你弄得暈頭轉嚮瞭，就像一條蛇被迷住瞭似的，他對你屈服得太快瞭。但是我對你所提齣的關於正義與不正義的論證還要錶示不滿意。我想知道到底什麼是正義，什麼是不正義；它們在心靈裏各産生什麼樣的力量；至於正義和不正義的報酬和後果我主張暫且不去管它。如果你支持的話，我們就來這麼乾。
我打算把塞拉西馬邱斯的論證復述一遍。
第一，我先說一般人認為的正義的本質和起源；
第二，我再說所有把正義付諸行動的人都不是心甘情願的，實在是不得已而為之的，不是因為正義本身善而去做的；
第三，我說，他們這樣看待正義是有幾分道理的，因為從他們的談話聽起來，好像關於正義和不正義的定義問題，也就是下麵所說的，正義和不正義的“本質”，即後麵所說的對心靈的“影響”。不正義之人日子過得比正義的人要好得多。
蘇格拉底啊，你可彆誤解瞭，須知這並不是我自己的想法。但是我滿耳朵聽到的卻是這樣的議論，塞拉西馬邱斯也好，其他各色各樣的人也好，都是眾口一詞，這真叫我為難。
相反我卻從來沒有聽見有人像樣地為正義說句好話，證明正義比不正義好，能讓我滿意的。我倒真想聽到呢！看來唯一的希望隻好寄托在你身上瞭。
因此，我要盡力贊美不正義的生活。用這個辦法讓你看著我的樣子去贊揚正義，批評不正義。你是不是同意這樣做？
蘇格拉底：沒有什麼能夠更令我感到高興的瞭。還有什麼題目是一個有頭腦的人願意去講瞭又講，聽瞭又聽的呢？
格勞孔：好極瞭。那就先聽我來談剛纔提齣的第一點——正義的本質和起源。人們說：做不正義事是利，遭受不正義是害。遭受不正義所得的害超過乾不正義所得的利。所以人們在彼此交往中既嘗到過乾不正義的甜頭，又嘗到過遭受不正義的苦頭。兩種味道都嘗到瞭之後，那些不能專嘗甜頭不吃苦頭的人，覺得最好大傢訂立契約：既不要得不正義之惠，也不要吃不正義之虧。
打這時候起，他們中間纔開始訂法律立契約。他們把守法踐約叫閤法的、正義的。這就是正義的本質與起源。
正義的本質就是最好與最壞的摺衷——所謂最好，就是乾瞭壞事而不受罰；所謂最壞，就是受瞭罪而沒法報復。人們說，既然正義是兩者之摺衷，它之為大傢所接受和贊成，就不是因為它本身真正善，而是因為這些人沒有力量去乾不正義，任何一個真正有力量作惡的人絕不會願意和彆人訂什麼契約，答應既不害人也不受害——除非他瘋瞭。因此，蘇格拉底啊，他們說，正義的本質和起源就是這樣。
說到第二點。那些做正義事的人並不是齣於心甘情願，而僅僅是因為沒有本事作惡。這點再清楚也沒有瞭。假定我們這樣設想：眼前有兩個人，一個正義，一個不正義，我們給他們各自隨心所欲做事的權力，然後冷眼旁觀，看看各人的欲望把他們引到哪裏去。我們當場就能發現，正義的人也在那兒乾不正義的事。人不為己，天誅地滅嘛！人都是在法律的強迫之下，纔走到正義這條路上來的。
我所講的隨心所欲，指的是像呂底亞人古各斯的祖先所有的那樣一種權力。
據說他是一個牧羊人，在當時呂底亞的統治者手下當差。有一天暴風雨之後，接著又地震，在他放羊的地方，地殼裂開瞭，下有一道深淵。他雖然驚瞭一下，但還是走瞭下去。
故事是這樣說的：他在那裏麵看到許多新奇的玩藝兒，最特彆的是一匹空心的銅馬，馬身上還有小窗戶。他偷眼一瞧，隻見裏麵一具屍首，個頭比一般人大，除瞭手上戴著一隻金戒指，身上啥也沒有。他把金戒指取下來就齣來瞭。
這些牧羊人有個規矩，每個月要開一次會，然後把羊群的情況嚮國王報告。他就戴著金戒指去開會瞭。他跟大夥兒坐在一起，誰知他碰巧把戒指上的寶石朝自己的手心一轉。
這一下，彆人都看不見他瞭，都當他已經走瞭。他自己也莫名其妙，無意之間把寶石朝外一轉，彆人又看見他瞭。這以後他一再試驗，看自己到底有沒有這個隱身的本領。果然百試百靈，隻要寶石朝裏一轉，彆人就看不見他。朝外一轉，就看得見他。
他有瞭這個寶物，就想方設法謀到一個職位，當上瞭國王的使臣。到瞭國王身邊，他就勾引瞭王後，跟她同謀，殺掉瞭國王，奪取瞭王位。
照這樣來看，假定有兩隻這樣的戒指，正義的人和不正義的人各戴一隻，在這種情況下，可以想象，沒有一個人能堅定不移，繼續做正義的事，也不會有一個人能剋製住不拿彆人的財物，如果他能在市場裏不用害怕，要什麼就隨便拿什麼，能隨意穿門越戶，能隨意調戲婦女，能隨意殺人劫獄，總之能像全能的神一樣，隨心所欲行動的話，到這時候，兩個人的行為就會一模一樣。
因此我們可以說，這是一個有力的證據，證明沒有人把正義當成是對自己的好事，心甘情願去實行，做正義事是勉強的。
在任何場閤之下，一個人隻要能乾壞事，他總會去乾的。大傢一目瞭然，從不正義那裏比從正義那裏個人能得到更多的利益。
每個相信這點的人總能振振有詞，說齣一大套道理來。如果誰有瞭權而不為非作歹，不奪人錢財，那他就要被人當成天下第一號的傻瓜，雖然當著他的麵人傢還是稱贊他——人們因為怕吃虧，老是這麼互相欺騙著。
這一點暫且說到這裏。
如果我們把最正義的生活跟最不正義的生活作一番對照，我們就能夠對這兩種生活做齣正確的評價。怎樣纔能清楚地對照呢？
這麼辦：我們不從不正義者身上減少不正義，也不從正義者身上減少正義，而讓他們各行其事，各盡其能。
首先，我們讓不正義之人像個有專門技術的人，例如最好的舵手或最好的醫生那樣行動，在他的技術範圍之內，他能辨彆什麼是可能的，什麼是不可能的，取其可能而棄其不可能。
即使偶爾齣瞭差錯，他也能補救。那就等著瞧吧！他會把壞事乾得不漏一點馬腳，誰也不能發覺。如果他被人抓住，我們就必須把他看作一個蹩腳的貨色。不正義的最高境界就是嘴上仁義道德，肚子裏男盜女娼。
所以我們對一個完全不正義的人應該給他完全的不正義，一點不能打摺扣；我們還要給壞事做絕的人最最正義的好名聲；假使他齣瞭破綻，也要給他補救的能力。
如果他乾的壞事遭到譴責，讓他能鼓起如簧之舌，說服人傢。如果需要動武，他有的是勇氣和實力，也有的是財勢和朋黨。
在這個不正義者的旁邊，讓我們按照理論樹立一個正義者的形象：樸素正直，就像詩人埃斯庫洛斯所說的“一個不是看上去好，而是真正好的人”。因此我們必須把他的這個“看上去”去掉。
因為，如果大傢把他看作正義的人，他就因此有名有利。在這種情況下，我們就搞不清楚他究竟是為正義而正義，還是為名利而正義瞭。所以我們必須排除他身上的一切錶象，光剩下正義本身，來跟前麵說過的那個假好人真壞人對立起來。讓他不做壞事而有大逆不道之名，這樣正義本身纔可以受到考驗。雖然國人皆曰可殺，他仍正義凜然，鞠躬殉道，死而後已；他甘冒天下之大不韙，堅持正義，終生不渝。這樣讓正義和不正義各趨極端，我們就好判彆兩者之中哪一種更幸福瞭。
蘇格拉底：老天爺保佑！我親愛的格勞孔，你把這兩個人修飾得太好瞭！它們就像是參加比賽的一對雕塑藝術品一樣。
格勞孔：我隻是盡自己所能罷瞭。我想，如果這是兩者的本質，接下來討論兩種生活的前途就更容易瞭。所以我必得接著往下說。如果我說話粗野，蘇格拉底，你就不要當成是我在講，你得當做那是把不義淩駕於正義之上頌揚非義的人在講。他們會這樣說：正義的人在那種情況下，將受到拷打摺磨，戴著鐐銬，燒瞎眼睛，受盡各種痛苦，最後他將被釘在十字架上。死到臨頭他纔體會到一個人不應該做真正義的人，而應該做一個假正義的人。埃斯庫洛斯的詩句似乎更適用於不正義的人。
在他的心裏耕齣一條深溝，從而結齣計劃的果實。
人們說不正義的人倒真的是務求實際，不慕虛名的人——他不要做僞君子，而要做真實的人，他的心田肥沃而深厚；老謀深算從這裏長齣，精明主意生自這心頭。他由於有正義之名，首先要做官，要統治國傢；其次他要同他所看中的世傢之女結婚，又要讓子女同他所中意的任何世傢聯姻；他還想要同任何閤適的人閤夥經商，並且在所有這些事情中，撈取種種好處，因為他沒有怕人傢說他不正義的顧忌。
人們認為，如果進行訴訟，不論公事私事，不正義者總能勝訴，他就這樣長袖善舞，越來越富。
他能使朋友得利，敵人受害。他祀奉諸神，排場體麵，祭品豐盛。不論敬神待人，隻要他願意，總比正義的人搞得高明得多。這樣神明理所當然對他要比對正義者多加照顧。所以人們會說，蘇格拉底呀！諸神也罷，眾人也罷，他們給不正義者安排的生活要比給正義者安排的好得多。
（格勞孔說完瞭，我心裏正想說幾句話，但他的兄弟阿德曼托斯插瞭進來。）
阿德曼托斯：蘇格拉底，當然你不會認為這個問題已經說透徹瞭吧！
蘇格拉底：還有什麼要講的嗎？
阿德曼托斯：最該講的事偏偏還隻字未提呢。
蘇格拉底：我明白瞭。就像諺語說的那樣：“每個人都應該站在自己兄弟的旁邊。”他漏瞭什麼沒講，你就幫他補上。雖然對我來說，他所講的已經足夠把我打倒在地，使我想要支援正義也愛莫能助瞭。
阿德曼托斯：廢話少說，聽我繼續講下去。我們必須把人傢贊揚正義批判不正義的觀點統統理齣來。依我看，這樣纔能把格勞孔的意思弄得更清楚。做父親的告訴兒子，一切負有教育責任的人們都諄諄告誡：為人必須正義。但是他們的諄諄告誡也並不頌揚正義本身，而隻頌揚來自正義的好名聲。因為隻要有瞭這個好名聲，他就可以身居高位，通婚世族，得到剛纔格勞孔所講的一個不正義者從好名聲中能獲得的種種好處。關於好名聲的問題，人們還講瞭許多話。
例如他們把人的好名聲跟諸神聯係起來，說諸神會把一大堆好東西賞賜給虔誠的人們。舉詩人赫西俄德和荷馬的話為例，前者說諸神使橡樹為正義的人開花結實。
樹梢結橡子，樹間蜜蜂鳴。
樹下有綿羊，羊群如白雲。
他說正義者還有其他諸如此類的賞心樂事。荷馬說的不約而同：
英明君王，敬畏諸神，高舉正義，五榖豐登，大地肥沃，果枝沉沉，海多魚類，羊群繁殖《奧德賽》XIX，109—113。。
默塞俄斯和他的兒子在詩歌中歌頌諸神賜福正義的人，說得更妙。
他們說諸神引導正義的人們來到冥界，設筵款待，請他們斜倚長榻，頭戴花冠，一觴一詠，以消永日。
似乎美德最好的報酬，就是醉酒作樂而已。還有其他的人說，上蒼對美德的恩賜蔭及後代。他們說虔信諸神和信守誓言的人多子多孫，綿延百代。他們把瀆神和不正義的人埋在陰間的泥土中，還強迫他們用籃取水：勞而無功；使不正義的人在世的時候，就得到惡名，遭受到格勞孔所列舉的，當一個正義者被看成不正義者時所受的同樣的懲罰。
關於不正義之人，詩人所講的隻此而已，彆無其他。關於對正義者與不正義者的贊揚和非難之論，就說這麼多吧！
除此之外，蘇格拉底呀！請你再考慮詩人和其他的人關於正義和不正義的另外一種說法。他們大傢異口同聲反復指齣節製和正義固然美，但是艱苦。
縱欲和不正義則愉快，容易，他們說指責不正義為寡廉鮮恥，不過流俗之見一番空論罷瞭。他們說不正義通常比正義有利。他們慶賀有錢有勢的壞人有福氣，不論當眾或私下裏，心甘情願尊敬這些人。他們對於窮人弱者，總是欺侮衊視，雖然他們心裏明白貧弱者比這些人要好得多。在這些事情當中，最叫人吃驚的是，他們對於諸神與美德的說法。
他們說諸神顯然給許多好人以不幸的遭遇和多災多難的一生，而給許多壞人以種種的幸福。求乞祭司和江湖巫人，奔走富傢之門，遊說主人，要他們相信：如果他們或他們的祖先作瞭孽，用獻祭和符咒的方法，他們可以得到諸神的賜福，用樂神的賽會能消災贖罪；如果要傷害敵人，隻要化一點小費，念幾道符咒，讀幾篇咒文，就能驅神役鬼，為他們效力，傷害無論不正義者還是正義者。
他們還引用詩篇為此作證，詩裏描寫瞭為惡的輕易和惡人的富足，名利多作惡，舉步可登程，惡路且平坦，為善苦登攀。以及從善者的路程遙遠又多險。
還有的人引用荷馬詩來證明凡人誘惑諸神，因為荷馬說過：
眾人獲罪莫擔心，逢年過節來祭神，香煙繚繞犧牲供，諸神開顔保太平。
他們發行一大堆默塞俄斯與俄爾甫斯的書籍。
據他們說，默塞俄斯與俄爾甫斯是月神和文藝之神的後裔。他們用這些書裏規定的儀式祭祀
前言/序言
《理想國》是古希臘偉大哲學傢柏拉圖的著名的對話體著作之一。對話錄裏柏拉圖以蘇格拉底之口通過與其他人對話的方式設計瞭一個真、善、美相統一的政體，即可以達到公正的理想國。柏拉圖的理想國是人類曆史上最早的烏托邦。在他的理想國裏統治者必須是哲學傢，或者讓政治傢去學習哲學。他認為現存的政治都是壞的，人類的真正齣路在於哲學傢掌握政權，也隻有真正的哲學傢纔能拯救當時城邦所處的危機。這種信念構成瞭柏拉圖成熟的政治哲學體係的核心。在他的眼裏，“哲學傢”有著特殊的內涵。他認為哲學傢是最高尚、最有學識的人，而這種賢人統治下的賢人政體就是最好的政體。所以，隻有建立以哲學傢為國王的國傢纔是最理想的國傢。這個國傢就是存在於天上的模範國傢。
在他看來，哲學傢的本質是具有知識，具有智慧、正義、善的美德，隻有哲學傢纔能達到對國傢最高理念的認識，即對“善”的把握，而其他人也隻能把握“意見”而已。治國作為一門知識，也隻有哲學傢纔能掌握它，進而有資格執政，也就是說隻有哲學傢纔能達到對於國傢理念的認識，知道“理想國”應該怎樣組織、怎樣治理。這樣，所謂哲學傢執政，就被柏拉圖理解為高超的智慧、真實的知識、完美的德行和絕對最高權力的結閤。他堅信隻有哲學傢纔可拯救城邦和人民，哲學傢是理想國必然的統治者。
人類追求的正義與善就是柏拉圖理想國的主題，他認為國傢、政治和法律要朝嚮真正的存在並與人的靈魂相關纔有意義。在《理想國》裏蘇格拉底剛開始討論的話題就是“正義”問題，由此我們可以看到柏拉圖對正義有著多麼強烈的憧憬與嚮往！他認為絕對的正義在神那裏，這正好印證瞭對話結尾的宣言：“讓我們永遠走嚮上的路，追求正義和智慧。”正義和智慧不僅是國傢的主題，也可以說是整個宇宙存在的本質，因為國傢的起點“就是永無止境的時間以及時間帶來的變化”。
全書共分為十捲，全部都是由蘇格拉底與塞法盧斯、波烈馬邱斯、塞拉西馬邱斯和阿德曼托斯等人在塞法盧斯傢裏的對話和辯論組成。
第一捲主要對當時流行的正義觀作瞭逐一的分析和批判。
開捲以蘇格拉底的提問開始，被問者是波烈馬邱斯的父親塞法盧斯——一個愛上機智的清淡、清心寡欲的受人尊敬老者。他認為，一個人即使忍受貧睏和年老，但做人要是遵循“中庸適度，心平氣和，做到內心的滿足與寜靜就是幸福的”。談話中，他們談到瞭正義，他傾嚮於把正義等同於講真話和欠債還債。蘇格拉底打個比方反駁瞭他，即“譬如說，你有個朋友在頭腦清醒時曾把武器交給你；假如後來他瘋瞭，再跟你要迴去，任何人都會說不能還給他。如果還給他，那倒是不正義的。把整個真實情況告訴瘋子也是不正義的”。因此，“有話實說，拿瞭人傢東西照還這不是正義的定義”。接著，塞法盧斯的兒子波烈馬邱斯起為其父的意見辯護，認為正義就是“把善給友人，把惡給敵人”。對於這一點，蘇格拉底指齣，“朋友”和“敵人”的標準是難以定義的，況且如果“朋友”是壞人，而“敵人”是好人的話，那麼，幫助朋友去傷害敵人就是不正義的。這時，塞拉西馬邱斯插上話，認為正義不是彆的，就是強者的利益。“在任何國傢裏，正義就是已經建立起來的，當時正在掌權的政府的利益。”蘇格拉底不同意。他認為塞拉西馬邱斯的觀點換句話說就是“服從統治者是正義的”。但是，各國統治者難免會犯錯誤，難免會製定一些錯誤的法律；這些錯誤的法律對他們是不利的。認為服從統治者就是正義，照此說法，不但做對強者有利的事是正義，而且做對強者不利的事也是正義瞭，那麼，“正義是強者的利益，也可能是對強者的損害”。因此，所謂強者的利益事實上是“強者自認為對己有利的事；而弱者必須做這些事”。更進一步說，“任何技藝都不是為它本身的，而是為它的對象服務的。”例如，“騎術不是為瞭騎術本身的利益，而是為瞭馬的利益；醫術尋求的不是醫術自己的利益，而是對人體的利益；一個統治者，當他統治的時候，他不能隻顧自己的利益而不顧屬下老百姓的利益。”接著，塞拉西馬邱斯話鋒一轉，認為“正義的人跟不正義的人交往，總是吃虧，不正義的人總是處處沾光，為非作歹，竊國篡政，過著快樂的生活”。蘇格拉底反駁道：正義是心靈的美德，不正義是心靈的邪惡，所以正義的人
生活好，不正義的人生活得壞。即便如此，蘇格拉底還是沒有闡明究竟什麼是正義。
第二捲談論瞭“什麼是城邦的正義，並提齣建立一個城邦需要哪些人”。
接上一捲的談話，格勞孔插入話題——正義起源在於守法踐約，即人們在交往中既嘗過乾不正義之事的甜頭，又嘗過遭受不正義的苦頭，兩種味道都體驗到以後，那些不能專嘗甜頭又不吃苦頭的人，覺得大傢最好訂立契約和法律，既不得不正義之惠，也不吃不正義之虧。因此，正義的本質就是“最好與最壞的摺中”，“那些做正義事的人並不是齣於心甘情願，而僅僅是因為沒有本領作惡”，“在任何場閤之下，一個人隻要能乾壞事，他總會去乾的”。到此，阿德曼托斯又插瞭一句：“博得一個正義的好名聲往往能得到很多好處，即使當事人並不是正義的。”到底正義是什麼呢？問題似乎還是有疑惑。蘇格拉底建議先考察城邦裏正義是什麼，然後再在個人身上考察它，這叫由大見小。人們之所以要建立一個城邦，是因為我們每一個人不能單靠自己達到自足，我們需要許多東西。由於需要的不同反映在人的天性上就是各個人適閤自己乾的事情就不同。因此，這種天性的稟賦決定瞭理想的城邦由統治者、護衛者和生産者三個等級構成。
第三捲討論瞭城邦中誰當統治者、人們如何劃分等級以及如何教育和培養統治者的問題。
蘇格拉底闡述的中心思想是，為瞭教育和培養統治者和護衛者，在理想的城邦中，必須把詩歌和故事中的模仿限製在最狹窄的範圍以內。對於準備成為軍人（護衛者）的兒童來說，音樂教育和體育訓練要互相配閤，不能隻顧一麵而棄其他。那些專搞體育鍛煉的人往往變得過分粗暴，而那些專搞音樂文藝的人又不免變得過度軟弱。隻有把音樂和體育配閤恰當，以最優比例把兩者應用到心靈上的人，纔是最完美最和諧的人。神把城邦自由民劃分為三個等級：第一等級是黃金等級，其本性為愛智者，其職業為統治者；第二等級是白銀等級，其本性為愛榮譽者，其職業為軍人；第三等級為鐵銅等級，其本性為享樂者，其職業為生産者。統治者必須是年紀大一點的，具有護衛國傢的信念和能力，並且真正關心國傢利益的人。軍人自幼經受瞭對其愛國心、堅定性和洞察力方麵的考察，他們是助手，負責執行統治者的法令。
第四捲繼續談論教育與培養的重要性，引齣城邦和個人的正義。
蘇格拉底闡述的核心思想是，建立城邦的目標是實現全體公民的最大幸福，在這樣的城邦中最可能找到正義，等到把正義的和不正義的國傢都找到以後，我們就可以知道究竟在哪一種國傢中生活最幸福瞭。城邦的規模或要擁有的疆土大小隻要能保持國傢統一就達到最佳狀態。真正的立法傢不應當把力氣花在法律和憲法這一類事情，不論是在政治秩序不好的國傢還是在政治秩序良好的國傢，而是“注意一件大傢常常說的所謂大事就行瞭”，即教育和培養。正義就是“每個人在國傢內做他自己分內的事”。當生産者、護衛者和統治者在國傢裏各做各的事而互不乾擾時，便有瞭正義的國傢。如果這三個等級互相代替或互相乾涉，這就是不正義，國傢將會因此毀滅。正義的城邦應該是一個善的城邦，它具有智慧、勇敢、節製的美德。智慧是治國的知識，是統治者必須具備的品質。假如他們有智慧，整個國傢便會有智慧。其次是勇敢。這是軍人所必備的品質，勇敢就是對危險的真實估計，在對他們的教育中，這種品質就已經灌輸給他們瞭。第三是節製。節製就是控製自己的欲望，實際上就是高尚的品質控製卑劣的品質，正如在理想國中少數優秀的人物控製著下層等級一樣。節製與勇敢、智慧不同，後兩者因體現在國傢的不同階層而使國傢成為勇敢的和智慧的。節製則貫穿於所有公民之中，把三個等級和諧地聯係起來。
每個人的靈魂中也有三種品質：理性、激情和欲望。它們各自發揮著獨立的作用。理性和激情相當於上麵提到的智慧與勇敢，節製則相當於對欲望的控製和對理性的服從。和國傢的正義一樣，一個人自身內的三種品質各自做它分內的事，那他就是正義的人；反之，三個部分爭鬥不和，互相乾涉，便會産生邪惡，從而使他成為不正義之人。
五捲主要談論瞭共妻共子的製度以及哲學王統治理想城邦的問題。
蘇格拉底闡述的核心思想是，理想國中婦女和兒童的問題。他說：為瞭同樣地使用女子，我們一定要給女子以同樣的培養和訓練。我們主張有不同天性的人應該從事不同的職業，這一原則也適用於女子。職業的確定根據稟賦，而不取決於性彆。其實男女之間除去生理上的區彆之外，本質上沒有兩樣，隻不過女子比男子弱一些罷瞭。在理想國中，各種職務應該對男女全部開放。
在理想國中，女護衛者應該歸男護衛者共有，任何人不得組成一夫一妻的傢庭。同樣，兒童也都公有，父母不知自己的子女，子女也不認識自己的父母。男人和女人共同受教育，同吃同住，沒有任何私産。婚姻由國傢安排，最好的男人應該與最好的女人結閤在一起，而最壞的男人應該與最壞的女人結閤在一起。最好的男女的下一代必須被哺養成人，最壞的男女的下一代則不予養育。結婚人數的多寡，由統治者秘密安排，要保護適當的公民人口，使城邦不緻過大或過小。生下來有先天缺陷的孩子，將被秘密地處理掉。
這樣的理想國能否實現呢？“除非哲學傢成為我們這些國傢的國王，或者我們目前稱之為國王和統治者的那些人物，能嚴肅認真地追求智慧，使政治權力與聰明纔智閤而為一。”
第六捲主要談論理想的城邦的統治者——哲學傢，要使他們成為真正的統治者，必須使他們掌握最真正的知識——善的理念。
蘇格拉底的核心觀點是，哲學傢在世界上占少數，他們具有良好的記性，敏於理解，豁達大度，溫文爾雅，愛好和親近真理、正義、勇敢和節製。所以，這種人應當成為城邦的統治者。然而將要成為真正哲學傢的極少數人必須走一條麯摺漫長的路，完成作為他們特有使命的最大學習。這最大學習就是去學習比正義和智慧還要高的最大知識——善的理念。善的理念相當於太陽。真理起源於善，就像光綫起源於太陽一樣。知識(正義和美等)相當於事物，它們起源於善，就像萬物受太陽哺育生長一樣。人的靈魂則相當於眼睛，藉助太陽發齣的光綫而獲得各種知識。
第七捲蘇格拉底提齣一個“洞穴理論”，用這個例子說明哲學王的生活道路。看洞壁上的陰影，看火光下的實物，看夜空和夜空中的星光月光，然後看到太陽本身，就等於認識善的理念瞭。然而，哲學傢不應該留戀高處的幸福生活（認識善的理念），他得參加管理國傢的工作，不辭辛苦，再迴到洞穴中和囚徒們同吃同住。
要成為一個最好的管理人纔，他們年輕時必須是戰士，受過良好的體育和音樂教育，進一步還要學習算術，這個學科能夠將靈魂引嚮真理。其次是幾何學，再其次是天文學，接著還有和天文學成對的科學——關於和諧的聲音的科學。所有這一切，都隻是辯證法的預備課程，唯有辯證法纔是最高的科學，它引導理智去達到事物的本質。“當一個人企圖靠辯證法通過推理而不管感官的知覺，以求達到每一事物的本質，並且一直堅持到靠思想本身理解到善者的本質時，他就達到瞭可理知事物的頂峰瞭。”
第八捲主要對四種有缺陷的政體逐一加以評述。
有多少種不同類型的政治製度就有多少種不同類型的人格，政製産生於城邦公民的習慣，習慣的傾嚮決定其他一切的方嚮。四種有缺陷的國傢製度分彆是：第一種被叫作斯巴達和剋裏特政製，受到廣泛贊揚，它主要的特徵是好勝和愛榮譽；第二種叫作寡頭政製，少數人的統治，在榮譽上居第二位，它以財産為衡量標準，崇拜金錢，有很多害處；第三種叫作民主政製，是接著寡頭政製之後産生的，又是與之相對的，它最大的特點在於城邦中的人物性格多樣性，做事隨心所欲；最後，第四種是僭主政製，它産生於極端的自由，它是城邦最後的禍害。
用戶評價
翻開這本厚重的書捲，一股沉甸甸的曆史氣息撲麵而來，仿佛能觸摸到那個遙遠時代的思想脈絡。我最欣賞的是作者構建的那個城邦模型，那種對理想政治秩序的極緻探求，讀來讓人不禁思考：我們今天所處的社會，距離那個柏拉圖筆下的“正義之城”究竟有多遠？書中對哲學王的設想，更是大膽而具有顛覆性。一個由純粹理性主導的統治階層，這在現實中無疑是烏托邦式的浪漫，但其背後的邏輯推演卻無懈可擊。我花瞭很長時間去消化“洞穴寓言”——那簡直是理解人類認知局限性的絕佳隱喻。它不僅僅是一個哲學故事，更像是一麵照齣我們自身局限的鏡子。每一次重讀，都會有新的感悟，關於知識的本質、可見與可知的世界之間的張力，這些深刻的洞察力，遠超齣瞭單純的政治哲學範疇，直抵人性的幽微之處。這本書的文字雖然古老，但其核心的思辨力量，至今依然能激發我內心深處對真理和善的嚮往。它不是一本讀完就束之高閣的書，而是一部需要反復咀嚼、時常翻閱的案頭之作，每一次接觸都是一次精神上的洗禮與重塑。
評分與我預期的那種晦澀難懂的哲學著作不同，這本書在梳理正義的定義時，展現齣驚人的邏輯清晰度。作者並沒有急於給齣一個簡單的答案，而是通過蘇格拉底與不同對話者的交鋒，層層剝開人們對“正義”的膚淺理解，將探討引嚮一個更深層次的維度——靈魂的和諧。對我而言，理解“各司其職”這一核心原則是如何在個體靈魂與城邦結構中相互映射的，是理解全書的關鍵。這種“微觀-宏觀”的對應關係，構建瞭一個內在邏輯自洽的體係。書中對於財産的公有製、對傢庭的取消等激進觀點，初讀時常常讓人感到震驚，仿佛在閱讀一份極端的政治宣言。然而，一旦將這些觀點置於其追求整體利益最大化的框架下，其閤理性便有所顯現。這迫使我必須跳齣當下的社會習慣去看待問題，去審視那些我們習以為常的社會構造，其背後是否隱藏著更深層次的不公或失衡。這種挑戰固有觀念的能力，是任何一本優秀思想著作不可或缺的特質。
評分這本傳世之作最耐人尋味的地方，在於其對人性的深刻洞察與同時代的局限性之間的張力。作者對人的欲望和激情的分析，遠比他構建的理想城邦更為精妙和貼近現實。他清晰地指齣瞭，正是那些不可抑製的非理性衝動，纔使得“理想國”的實現變得如此遙不可及。書中關於政體衰變的論述，從貴族製到僭主製的墮落軌跡，簡直是一部預言式的政治史教科書。每一個階段的特徵、驅動力以及最終的崩潰原因，都分析得入木三分，讓人聯想到曆史上無數王朝的興衰循環。這種對人性弱點的坦誠，使得這部看似理想化的作品，反而具有瞭強大的現實批判力量。它沒有給我們提供一個可以輕鬆復製的模闆，而是提供瞭一套衡量和反思我們自身處境的參照係。每一次讀到最後關於“米諾斯的神話”的討論時，我都會被那種對靈魂命運的終極關懷所觸動，它提醒我們，所有的政治和社會努力，最終都指嚮個體靈魂的最終抉擇與歸宿。
評分這本書的閱讀體驗是極具辯證色彩的，它很少提供現成的結論，更多的是引導讀者進入一種永恒的追問狀態。特彆是在關於知識等級的劃分中，從最底層的“想象”到頂層的“理念的理解”，這個遞進過程，與其說是知識的分類，不如說是一部關於人類心智成熟度的進化史。我個人對作者論證“理念世界”的那些段落尤其著迷，盡管它們聽起來非常形而上學，但正是這些抽象的論述，支撐起瞭整個政治和倫理大廈。它要求讀者必須具備一種抽象思維能力，去把握那些不依賴於感官經驗的永恒實體。這使得閱讀過程充滿瞭挑戰，需要反復在具體的城邦治理細節和抽象的理念世界之間來迴穿梭。有時候我會感到思維有些疲憊，因為作者要求讀者始終保持一種高度的警覺性，不能放過任何一個概念的細微差彆。但正是這種“高強度”的腦力勞動，換來瞭對西方哲學源頭的深刻接觸，感覺像是親身參與瞭人類思想史上最偉大的對話之一。
評分這本書的閱讀體驗簡直是一場思想的馬拉鬆，節奏的把控非常考驗讀者的耐力和專注力。我特彆關注瞭其中關於教育體係的論述部分，那套為培養“護衛者”和“哲學王”而設計的層層遞進的教育藍圖，其嚴謹性和目的性令人嘆服。從音樂、體育的早期熏陶，到後來的數學、辯證法的訓練，每一步都體現瞭對靈魂結構的深刻理解。作者似乎堅信，隻有經過最嚴格的精神鍛造，纔能擔當治理國傢的重任。但這部分內容也引發瞭我極大的反思：在如今這個信息爆炸、追求效率的時代，我們是否已經犧牲瞭對深度思考和內在德性的培養？書中對於藝術的定位，尤其是對詩歌和戲劇的嚴格限製，也讓我感到既震撼又有些不安。它展現瞭一種對絕對真理的絕對服從，這種近乎苛刻的文化管控，在現代社會看來是難以接受的，但也正是這種“不妥協”，纔使得作者的理想國擁有瞭其獨特的、冷峻的美感。讀到此處，我感覺自己仿佛站在一個古老的競技場上，目睹著理性與感性、理想與現實的激烈碰撞。
評分讀著電子版，再來一個紙質本，完美
評分經典名作，必須要看看的。紙質還行。內容要品
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評分好書，值得閱讀，和小孩一起看書
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評分包裝完好。滿意。柏拉圖的哲學，有點懷疑看不看得懂
評分《理想國》一書是著名的古希臘哲學傢柏拉圖的經典著作。柏拉圖的主要哲學思想都是通過對話的形式記載下來的，在他的著作中，有很多是以蘇格拉底的名字進行的對話，通過蘇格拉底與他人的對話，以基礎理念建構瞭人類曆史上的烏托邦理想國，人類的真善美是這個烏托邦的主題
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