发表于2024-11-22
哲学是否应该干预世界?
两位世界级思想家对谈
在哲学思想的独特品性中寻找答案
1. 本书属于“左翼前沿思想译丛”,该译丛在理论层面上介绍左翼思想与西方马克思主义的新进展,收录了巴迪欧、阿甘本、齐泽克等一批杰出的欧陆思想家在过去二十年间的经典著作,具有极高的理论价值。本译丛特别收录两大部分:第一部分,选取了当代著名的左翼思想家,包括阿甘本、齐泽克、巴迪欧等人的代表性著作;第二部分,选取分析欧陆左翼思想与中国思想互动的研究,包括借助左翼理论视角来研究中国思想的著作,与当下中国社会结合更紧密。
2. 作者阿兰·巴迪欧和斯拉沃热·齐泽克均为目前国际上炙手可热的左翼哲学领军人物。前者被誉为“新共产主义的领军者”,其理论颇受学界重视;后者被誉为“文化理论的猫王”,其论述对象十分广泛,从流行电影到哲学的基本问题,不一而足。两位世界级激进思想家本身即拥有固定且规模较大的受众群体。在本书中,各具特点的两位哲学家围绕“哲学在当今世界的地位”这一广受关注的基本问题进行写作与对谈,能引起读者的极大兴趣。
3. 本书包含三篇文章,前两篇为两位哲学家各自写就,后一篇为两人的对谈录,从多个层面讨论哲学的地位问题,其中涉及时政(如谈论美国对伊拉克战争等)、哲学史(如谈论黑格尔和康德哲学等)和文化现象(如谈论“电视哲学家”、沟口健二的电影等),虽篇幅不长,但两人的论述与对话极具思辨性和启发性,又留下了读者自行思考的空间。
本书是巴迪欧与齐泽克针对同一问题所做对话的记录,包括两人各自的观点概述,以及一次激烈的辩论,从中可以看出两人之间存在着怎样的一致性与分歧。这既是一封哲学讨论的邀请函,也是一份关于两位今天仍在写作的、具争议的哲学巨擘之思想导引。
哲学是否应该干预世界?成问题的正是哲学本身,因为根据巴迪欧所言,哲学除了干预与担当外,什么也不是,哲学不会被学术性的学科所限制,它是陌生的、新的,它以“所有”的名义进行言说;齐泽克所相信的却正与人们期待的相反,他认为哲人必须介入,介入时代的诸种关键性问题中,但他无法为这种介入提供任何方向,这表明“问题问得不对”,他认为改变论争所使用的术语、把哲学定格为反常性与溢出会是一种有效的做法。
阿兰·巴迪欧(1937— )
巴黎高等师范学院前哲学系主任,欧洲研究生院教授,当代欧陆学界“新共产主义”领军人物,半个多世纪以来出版了包括政论集、学术著作和文学剧本在内的大量作品。主要著作有《存在与事件》《世纪》《哲学宣言》《柏拉图的理想国》《元政治学概述》《当前时代的色情》等。
斯拉沃热·齐泽克(1949— )
斯洛文尼亚卢布尔雅那大学社会学和哲学研究所高级研究员,兼任纽约大学全球特聘教授、欧洲研究生院教授,擅长以拉康精神分析理论、黑格尔哲学和马克思主义政治经济学解析社会文化现象,被同行称为“文化理论的猫王”“危险的西方哲人”。其学术著作有五十余种,代表作包括《意识形态的崇高客体》《自由的深渊》《幻想的瘟疫》《斜目而视》《欢迎来到实在界这个大荒漠》等。
【译者简介】
蓝江
南京大学哲学系教授、博士生导师,中国国外马克思主义研究会理事,代表学术著作有《马克思主义发展的多维历史轨迹》《思想政治教育社会化研究》,另译有《世纪》《哲学宣言》《小万神殿》《元政治学概论》等巴迪欧著作以及《万物的追问》(艾德·米勒与容·延森合著)。
吴冠军
华东师范大学政治学系教授、博士生导师,兼任上海纽约大学双聘教授、澳大利亚莫纳什大学客座研究员等职位,代表学术著作有《多元的现代性》《日常现实的变态核心》《爱与死的幽灵学》《现时代的群学》《第十一论纲》《巨龙幻想》(英文)等,另译有《神圣人》《生于末世》。
贯穿着这本书的问题,即哲人是否应该参与当下的事件并对之做出评论,是一个关于知识分子在我们社会中所扮演角色的问题。把它特别放在一个哲学性的样态中加以讨论,再来回答,已经是不够的了——哲人不仅应该阐释世界,更要改变世界。
——彼得·恩格尔曼,德国哲学家
如何能使哲学重新恢复它的真正志业,即作为一种伦理与政治介入的形式?在这场鲜活的、易读的论争中,两位欧洲具挑战性的思想家,对这个问题提供了他们的答案,从中发现他们之间存在着怎样的一致性以及分歧。
——皮特·丢斯,英国埃塞克斯大学教授
本书对暴力与饥荒、爱与恨领域内的知识分子的角色提出了尖锐的批评。我相信这本书能够激励更多人去深入理解这两位世界级的激进思想家,他们重新审视了哲学在当今世界的地位,通过一场智识辩论,为我们提供了一场激动人心的关于反抗专制政府权力与暴力的谈话。
——《纵览》(Spectrum)杂志
总序
导读
序言(彼得·巴迪欧)
上篇 思考事件(阿兰·巴迪欧)
中篇 “哲学并非一场对话”(斯拉沃热·齐泽克)
下篇 讨论(阿兰·巴迪欧 斯拉沃热·齐泽克)
人名对照表
译后记
下篇 讨论(阿兰·巴迪欧 斯拉沃热·齐泽克)
阿兰·巴迪欧:首先,我会说,当我已有一次机会去批判康德时,这个批判就是针对你所说的“新康德主义”的批判,即针对那个在近10或15年中作为一种官方哲学而杀回来的学院派康德。说到康德,我认为把你的两个观察关联起来,是可行的。第一个观察:哲学真的需要去把握以下这点,即在诸种真理、诸个新的问题中,存在着某种不可缩减为任何关于人之本性的预先设定的理念。我认为,这是很重要的:在哲人所处理的事物中,存在着某种非人的东西。我们可以给它很多名称。在很长一段时间内,超越人性的东西被称作“上帝”“无限”“智知之域”“绝对”,等等。我们可以改变这些名称,改变我们的观念,但我相信,在哲学所处理的事物中存在着某种不可缩减到人的东西,换言之,某种非人的东西。一段时间前,福柯(Foucault)已经指出,归根结底,“人”是其自身历史的一种理论建构,我们能够看到人或人道主义是在何时开始的——他并且补充道:我们也将看到它在何时终结。这是我的第一个评论。这在法国被称为“理论性的反人道主义”,它是福柯的立场,也是阿尔都塞(Althusser)及许多其他人的立场。当你说:“真正的问题是去知晓是否存在着我们称为‘人性’的东西之激进改造的诸种形式”,你就提出了一个十分深刻与自然的问题。因为“人”乃是一个意识形态的建构、一个历史的建构。绝没有任何好的理由去认为,哲学必须无限地被用于强化这个建构。我想,自柏拉图以降,哲学就一直面对着非人,而哲学的志业(vocation)也正是在那里。每当哲学把它自身限定在那已被历史性地建构与定义的人性上,它就削弱了自己,并到后扼杀了自己。它扼杀了自己是因为它的唯一用处变为保存、传播和强化那已被建立的人性模式。我想,我们可以把第二个观察关联到这上面:当你说我们可以在康德那里找到普遍独体的主题,你是正确的,或许是无比正确。因为在每一个伟大的哲人那里,都有独体之直接参与到普遍性中的主题,这一参与不需要绕道诸种特殊性、文化、国籍、性别差异,等等。在每一个伟大的哲人那里,思想的独体性和它的普遍性之间都存在着一种直接的联结。今天,我们被不断地告知,特殊性很重要,对特殊性的尊重是为根本的。我同意你所说的,我们应该和这种文化特殊性的反动赞歌进行战斗。但我们应该再做如下补充:独体和普遍性之间的直接联结,预设了普遍性中存在着某种非人的东西。如果我们把普遍性缩减为一种寻常的关于人的属性,那么,此立场就无法再进行捍卫了。我相信,在康德那里,独体和普遍性之间的这种直接关系,同康德用某种溢出人性的东西来定义人的那个时刻具有着关联。康德的伟大之处,根本不在于他提出了一种为理性划定疆界的理论,一种理性本身之诸种人类界限(human limits of reason)的理论。康德的这一面向诚然存在,但在今天,该面向已被掏空了任何真正的力量。康德的伟大之处在于,他把理性之一种界限的理念同其对立面——即,人性之一种溢出的理念——结合在一起。尤其是在实践理性的无限性品格中,康德给出了这种关于人性之一个溢出的理念。人是否是命定有限的,包括人性自身的有限性,以及人性作为一种有限人性的有限性,抑或反过来,是否存在着一种追求无限的能力,即,一种追求非人的能力(哲学在终极意义上就是关注非人)?这才是真实的问题。就这一观点而言,我会说:是的,我们可以把你的两个观察联系起来,一方面是关于普遍性和独体之间关联的观察,另一方面是关于对人道主义之必要性的克服的观察。再次抱歉,我在这里再一次地完全赞同我的朋友斯拉沃热?齐泽克。
斯拉沃热?齐泽克:不幸的是,我必然也是同等地赞同你的观点。在《法兰西的阶级斗争》(Class Struggles in France)中马克思用一段十分美妙的话,来解释1848年的政治动荡:两个皇室的派系——波旁王朝和奥尔良王朝,在共和主义“秩序党”(Party of Drder)旗号下联合了起来。马克思因而评论道,唯有当一个人承认共和状态之无名王国的时候,他才会是一个保皇主义者。在这个意义上,我完全同意你的观点:唯有在非—人中,人本身才能显现;非-人是去成为普遍意义上的人的唯一方式——以一种不经媒介的方式。为什么我会这么想?
在这里,我要回到康德,因为我相信康德为我们提供了思考这个问题的概念性工具——通过一种似乎是次一级的、但依我之见却是理解其人之关键的哲学区分。在《纯粹理性批判》(Critique of Pure Reason)里,康德对以下两者做出了区分:一种否定性判断,和一种无限性判断。简单地说:否定性判断对主语之谓词本身进行否认;而康德笔下的无限性判断,则是给主语去加上一个否定性的谓词。例如,某人说:“灵魂并不是必死的(not mortal)”,这是一个否定性判断。而无限判断会是:“灵魂是不死的(immortal)。”那么,从这个区分中能得出什么?在这里,恐怖小说能够帮助我们,如果你允许我召唤出斯蒂芬?金(Stephan king),这个我心目中不分季节都可以捧读的作家。我们都知道活死人(undead)这个概念。它实际上意味着什么?死就是死,如果某人没死,那么他就还活着。可如果我们说某人是活死人,就像恐怖文学里描写的那样,那么,这并不是意味着他还活着。他死了,但不是在通常意义上死了:他是活着的死人(living dead)。在这里我们看到:另一个国度敞开了。而我的观点是,这种活死人就是康德主义的先验主体。正是在这个意义上,康德主义先验主体就是非人;这种非—人并不是在动物意义上而言,而是人自身的溢出性向度。从这个角度来看,康德称其为先验之域的向度,就有某种独特的东西。几天前,东京的一位朋友写信告诉我——他知道我有好奇的怪癖——在日本你只需花85美元就可以买到一种功能极其独特的手机:你可以清楚地听到打电话者的声音,但不再通过呼入的铃声。你可以把一个小小的光碟贴在颅骨上,你会在耳膜直接接受到对方震动的声音。你因而可以听到对方——但要获致佳的效果,你须不再使用你的耳朵。在这里,我们在处理的是例外——一种绕过感官媒介的直接的感知。我们还可以进一步联想到人脑研究中的那些不寻常的实验,它们以这样的理念为基础:一种感受——例如欲望或疼痛——可以通过刺激神经中枢而被直接地制造出来,不需要经由五种感官。我为什么在这里提到康德?你们都知道图式(schematism)的理论:某件东西为了真实地是它本身,它必须符合某类范畴。但我们此处难道不是具有了一种抽象的、未被图式化的疼痛?不是这种或那种的疼痛,而是一种直接的疼痛?这有点类似于——请允许我插入这个反讽性的小段子——独立后的斯洛文尼亚在1990—1991年间首次发行的货币。我喜欢这套货币,当然不是对我们有了自己的钱币而感到自豪,而是因为人们没有注意到该货币上有一点点古怪的东西。在我们废除了南斯拉夫的第纳尔(货币名)之后,有两年的时间,钱是以5个单元、10个单元等等那样流通着。但没有人注意到,它没有名称:你有的是500,500什么呢?接下去就没有了。不是美元、先令……康德为我们开启了这个国度。在这个意义上,拉康——在他和后现代主义的对立中——也是正确的:科学不只是一种语言游戏;它处理着那未被图式化的真实。
巴迪欧:对我来说,投身于哲学所存在的问题似乎是,它经常被构想为在根本上是批判性的。人们经常把哲学和批判等同起来。那么,投身于哲学就会终等同于去宣称什么是恶的,什么是苦难的,什么是不可接受的,或者什么是错误的。哲学的任务就会变成在根本上是否定性的:要抱有怀疑、批判精神,诸如此类。其实,哲学介入的本质,实是正面肯定。为什么是肯定?因为如果你介入一个悖论性的情境,或者你介入一种不是关系的关系,你就不得不提出一种新的思想框架,你将不得不肯定:思考这个悖论性的情境是可能的,只要我们弃置一定数目的参数,并且引入一定数量的新事物。当一切都说了和做了之后,唯一的证据就是你将提出一种新的方式来思考悖论。故而,哲学介入的决定性要素是肯定性的——在这一点上,我赞同德勒兹。德勒兹说,哲学在本质上是建构诸种概念。他正确地提出了这个创造性的、肯定性的向度,并对把哲学缩减为任何的批判或否定抱有怀疑。当你方才说我们应该把“非人”理解为某种不同于否定的东西时,我旗帜鲜明地、完全地赞同你。再一次很遗憾地,我不得不说:我们在继续把我们的共识向无限远推进着。而这本身就表明,我们投身其中的是去肯定而不是去否定。“非人”必须被理解为一种肯定性的概念元素,通过它我们可以思考人的移置(displacement of the human)。而这种人的移置总是预设人们已经接受那初始的关联是人与非人之间的联结,而不是人本身的永恒化。
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评分蛮好的新书,视角好,读读
评分命运的摆布由不得人,他离开家乡,加入“南天王”陈济
评分好书,还没细读,出版社选材不错,角度新颖,作者文字功力扎实,值得一度,再就是读书的时候常常想起小宝,哎……再就家里的小宝走丢了,希望这条傻狗有傻福,王小宝能有好心人收养!
评分凑单买的,翻译的还算不错
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评分意图通过具有广泛群众基础的社会运动来复兴法国的市民和文化生活。
评分三辉图书,每本都会买来读,这次赶上活动,价格特别合适,性价比高。
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