当下的哲学(左翼前沿思想译丛04)

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[法] 阿兰.巴迪欧,[斯洛文] 斯拉沃热.齐泽克 著
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出版社: 中央编译出版社
ISBN:9787511731197
版次:1
商品编码:12171546
包装:平装
开本:32
出版时间:2017-04-01
用纸:胶版纸

具体描述

编辑推荐

  

哲学是否应该干预世界?

两位世界级思想家对谈

在哲学思想的独特品性中寻找答案


  

1. 本书属于“左翼前沿思想译丛”,该译丛在理论层面上介绍左翼思想与西方马克思主义的新进展,收录了巴迪欧、阿甘本、齐泽克等一批杰出的欧陆思想家在过去二十年间的经典著作,具有极高的理论价值。本译丛特别收录两大部分:第一部分,选取了当代著名的左翼思想家,包括阿甘本、齐泽克、巴迪欧等人的代表性著作;第二部分,选取分析欧陆左翼思想与中国思想互动的研究,包括借助左翼理论视角来研究中国思想的著作,与当下中国社会结合更紧密。

2. 作者阿兰·巴迪欧和斯拉沃热·齐泽克均为目前国际上炙手可热的左翼哲学领军人物。前者被誉为“新共产主义的领军者”,其理论颇受学界重视;后者被誉为“文化理论的猫王”,其论述对象十分广泛,从流行电影到哲学的基本问题,不一而足。两位世界级激进思想家本身即拥有固定且规模较大的受众群体。在本书中,各具特点的两位哲学家围绕“哲学在当今世界的地位”这一广受关注的基本问题进行写作与对谈,能引起读者的极大兴趣。

3. 本书包含三篇文章,前两篇为两位哲学家各自写就,后一篇为两人的对谈录,从多个层面讨论哲学的地位问题,其中涉及时政(如谈论美国对伊拉克战争等)、哲学史(如谈论黑格尔和康德哲学等)和文化现象(如谈论“电视哲学家”、沟口健二的电影等),虽篇幅不长,但两人的论述与对话极具思辨性和启发性,又留下了读者自行思考的空间。


  

内容简介

  

本书是巴迪欧与齐泽克针对同一问题所做对话的记录,包括两人各自的观点概述,以及一次激烈的辩论,从中可以看出两人之间存在着怎样的一致性与分歧。这既是一封哲学讨论的邀请函,也是一份关于两位今天仍在写作的、具争议的哲学巨擘之思想导引。

哲学是否应该干预世界?成问题的正是哲学本身,因为根据巴迪欧所言,哲学除了干预与担当外,什么也不是,哲学不会被学术性的学科所限制,它是陌生的、新的,它以“所有”的名义进行言说;齐泽克所相信的却正与人们期待的相反,他认为哲人必须介入,介入时代的诸种关键性问题中,但他无法为这种介入提供任何方向,这表明“问题问得不对”,他认为改变论争所使用的术语、把哲学定格为反常性与溢出会是一种有效的做法。

作者简介

阿兰·巴迪欧(1937— )

巴黎高等师范学院前哲学系主任,欧洲研究生院教授,当代欧陆学界“新共产主义”领军人物,半个多世纪以来出版了包括政论集、学术著作和文学剧本在内的大量作品。主要著作有《存在与事件》《世纪》《哲学宣言》《柏拉图的理想国》《元政治学概述》《当前时代的色情》等。

斯拉沃热·齐泽克(1949— )

斯洛文尼亚卢布尔雅那大学社会学和哲学研究所高级研究员,兼任纽约大学全球特聘教授、欧洲研究生院教授,擅长以拉康精神分析理论、黑格尔哲学和马克思主义政治经济学解析社会文化现象,被同行称为“文化理论的猫王”“危险的西方哲人”。其学术著作有五十余种,代表作包括《意识形态的崇高客体》《自由的深渊》《幻想的瘟疫》《斜目而视》《欢迎来到实在界这个大荒漠》等。

【译者简介】

蓝江

南京大学哲学系教授、博士生导师,中国国外马克思主义研究会理事,代表学术著作有《马克思主义发展的多维历史轨迹》《思想政治教育社会化研究》,另译有《世纪》《哲学宣言》《小万神殿》《元政治学概论》等巴迪欧著作以及《万物的追问》(艾德·米勒与容·延森合著)。

吴冠军

华东师范大学政治学系教授、博士生导师,兼任上海纽约大学双聘教授、澳大利亚莫纳什大学客座研究员等职位,代表学术著作有《多元的现代性》《日常现实的变态核心》《爱与死的幽灵学》《现时代的群学》《第十一论纲》《巨龙幻想》(英文)等,另译有《神圣人》《生于末世》。

内页插图

精彩书评

  

贯穿着这本书的问题,即哲人是否应该参与当下的事件并对之做出评论,是一个关于知识分子在我们社会中所扮演角色的问题。把它特别放在一个哲学性的样态中加以讨论,再来回答,已经是不够的了——哲人不仅应该阐释世界,更要改变世界。

——彼得·恩格尔曼,德国哲学家

如何能使哲学重新恢复它的真正志业,即作为一种伦理与政治介入的形式?在这场鲜活的、易读的论争中,两位欧洲具挑战性的思想家,对这个问题提供了他们的答案,从中发现他们之间存在着怎样的一致性以及分歧。

——皮特·丢斯,英国埃塞克斯大学教授

本书对暴力与饥荒、爱与恨领域内的知识分子的角色提出了尖锐的批评。我相信这本书能够激励更多人去深入理解这两位世界级的激进思想家,他们重新审视了哲学在当今世界的地位,通过一场智识辩论,为我们提供了一场激动人心的关于反抗专制政府权力与暴力的谈话。

——《纵览》(Spectrum)杂志

目录

总序

导读

序言(彼得·巴迪欧)

上篇 思考事件(阿兰·巴迪欧)

中篇 “哲学并非一场对话”(斯拉沃热·齐泽克)

下篇 讨论(阿兰·巴迪欧 斯拉沃热·齐泽克)

人名对照表

译后记

精彩书摘


下篇 讨论(阿兰·巴迪欧 斯拉沃热·齐泽克)

阿兰·巴迪欧:首先,我会说,当我已有一次机会去批判康德时,这个批判就是针对你所说的“新康德主义”的批判,即针对那个在近10或15年中作为一种官方哲学而杀回来的学院派康德。说到康德,我认为把你的两个观察关联起来,是可行的。第一个观察:哲学真的需要去把握以下这点,即在诸种真理、诸个新的问题中,存在着某种不可缩减为任何关于人之本性的预先设定的理念。我认为,这是很重要的:在哲人所处理的事物中,存在着某种非人的东西。我们可以给它很多名称。在很长一段时间内,超越人性的东西被称作“上帝”“无限”“智知之域”“绝对”,等等。我们可以改变这些名称,改变我们的观念,但我相信,在哲学所处理的事物中存在着某种不可缩减到人的东西,换言之,某种非人的东西。一段时间前,福柯(Foucault)已经指出,归根结底,“人”是其自身历史的一种理论建构,我们能够看到人或人道主义是在何时开始的——他并且补充道:我们也将看到它在何时终结。这是我的第一个评论。这在法国被称为“理论性的反人道主义”,它是福柯的立场,也是阿尔都塞(Althusser)及许多其他人的立场。当你说:“真正的问题是去知晓是否存在着我们称为‘人性’的东西之激进改造的诸种形式”,你就提出了一个十分深刻与自然的问题。因为“人”乃是一个意识形态的建构、一个历史的建构。绝没有任何好的理由去认为,哲学必须无限地被用于强化这个建构。我想,自柏拉图以降,哲学就一直面对着非人,而哲学的志业(vocation)也正是在那里。每当哲学把它自身限定在那已被历史性地建构与定义的人性上,它就削弱了自己,并到后扼杀了自己。它扼杀了自己是因为它的唯一用处变为保存、传播和强化那已被建立的人性模式。我想,我们可以把第二个观察关联到这上面:当你说我们可以在康德那里找到普遍独体的主题,你是正确的,或许是无比正确。因为在每一个伟大的哲人那里,都有独体之直接参与到普遍性中的主题,这一参与不需要绕道诸种特殊性、文化、国籍、性别差异,等等。在每一个伟大的哲人那里,思想的独体性和它的普遍性之间都存在着一种直接的联结。今天,我们被不断地告知,特殊性很重要,对特殊性的尊重是为根本的。我同意你所说的,我们应该和这种文化特殊性的反动赞歌进行战斗。但我们应该再做如下补充:独体和普遍性之间的直接联结,预设了普遍性中存在着某种非人的东西。如果我们把普遍性缩减为一种寻常的关于人的属性,那么,此立场就无法再进行捍卫了。我相信,在康德那里,独体和普遍性之间的这种直接关系,同康德用某种溢出人性的东西来定义人的那个时刻具有着关联。康德的伟大之处,根本不在于他提出了一种为理性划定疆界的理论,一种理性本身之诸种人类界限(human limits of reason)的理论。康德的这一面向诚然存在,但在今天,该面向已被掏空了任何真正的力量。康德的伟大之处在于,他把理性之一种界限的理念同其对立面——即,人性之一种溢出的理念——结合在一起。尤其是在实践理性的无限性品格中,康德给出了这种关于人性之一个溢出的理念。人是否是命定有限的,包括人性自身的有限性,以及人性作为一种有限人性的有限性,抑或反过来,是否存在着一种追求无限的能力,即,一种追求非人的能力(哲学在终极意义上就是关注非人)?这才是真实的问题。就这一观点而言,我会说:是的,我们可以把你的两个观察联系起来,一方面是关于普遍性和独体之间关联的观察,另一方面是关于对人道主义之必要性的克服的观察。再次抱歉,我在这里再一次地完全赞同我的朋友斯拉沃热?齐泽克。

斯拉沃热?齐泽克:不幸的是,我必然也是同等地赞同你的观点。在《法兰西的阶级斗争》(Class Struggles in France)中马克思用一段十分美妙的话,来解释1848年的政治动荡:两个皇室的派系——波旁王朝和奥尔良王朝,在共和主义“秩序党”(Party of Drder)旗号下联合了起来。马克思因而评论道,唯有当一个人承认共和状态之无名王国的时候,他才会是一个保皇主义者。在这个意义上,我完全同意你的观点:唯有在非—人中,人本身才能显现;非-人是去成为普遍意义上的人的唯一方式——以一种不经媒介的方式。为什么我会这么想?



在这里,我要回到康德,因为我相信康德为我们提供了思考这个问题的概念性工具——通过一种似乎是次一级的、但依我之见却是理解其人之关键的哲学区分。在《纯粹理性批判》(Critique of Pure Reason)里,康德对以下两者做出了区分:一种否定性判断,和一种无限性判断。简单地说:否定性判断对主语之谓词本身进行否认;而康德笔下的无限性判断,则是给主语去加上一个否定性的谓词。例如,某人说:“灵魂并不是必死的(not mortal)”,这是一个否定性判断。而无限判断会是:“灵魂是不死的(immortal)。”那么,从这个区分中能得出什么?在这里,恐怖小说能够帮助我们,如果你允许我召唤出斯蒂芬?金(Stephan king),这个我心目中不分季节都可以捧读的作家。我们都知道活死人(undead)这个概念。它实际上意味着什么?死就是死,如果某人没死,那么他就还活着。可如果我们说某人是活死人,就像恐怖文学里描写的那样,那么,这并不是意味着他还活着。他死了,但不是在通常意义上死了:他是活着的死人(living dead)。在这里我们看到:另一个国度敞开了。而我的观点是,这种活死人就是康德主义的先验主体。正是在这个意义上,康德主义先验主体就是非人;这种非—人并不是在动物意义上而言,而是人自身的溢出性向度。从这个角度来看,康德称其为先验之域的向度,就有某种独特的东西。几天前,东京的一位朋友写信告诉我——他知道我有好奇的怪癖——在日本你只需花85美元就可以买到一种功能极其独特的手机:你可以清楚地听到打电话者的声音,但不再通过呼入的铃声。你可以把一个小小的光碟贴在颅骨上,你会在耳膜直接接受到对方震动的声音。你因而可以听到对方——但要获致佳的效果,你须不再使用你的耳朵。在这里,我们在处理的是例外——一种绕过感官媒介的直接的感知。我们还可以进一步联想到人脑研究中的那些不寻常的实验,它们以这样的理念为基础:一种感受——例如欲望或疼痛——可以通过刺激神经中枢而被直接地制造出来,不需要经由五种感官。我为什么在这里提到康德?你们都知道图式(schematism)的理论:某件东西为了真实地是它本身,它必须符合某类范畴。但我们此处难道不是具有了一种抽象的、未被图式化的疼痛?不是这种或那种的疼痛,而是一种直接的疼痛?这有点类似于——请允许我插入这个反讽性的小段子——独立后的斯洛文尼亚在1990—1991年间首次发行的货币。我喜欢这套货币,当然不是对我们有了自己的钱币而感到自豪,而是因为人们没有注意到该货币上有一点点古怪的东西。在我们废除了南斯拉夫的第纳尔(货币名)之后,有两年的时间,钱是以5个单元、10个单元等等那样流通着。但没有人注意到,它没有名称:你有的是500,500什么呢?接下去就没有了。不是美元、先令……康德为我们开启了这个国度。在这个意义上,拉康——在他和后现代主义的对立中——也是正确的:科学不只是一种语言游戏;它处理着那未被图式化的真实。

巴迪欧:对我来说,投身于哲学所存在的问题似乎是,它经常被构想为在根本上是批判性的。人们经常把哲学和批判等同起来。那么,投身于哲学就会终等同于去宣称什么是恶的,什么是苦难的,什么是不可接受的,或者什么是错误的。哲学的任务就会变成在根本上是否定性的:要抱有怀疑、批判精神,诸如此类。其实,哲学介入的本质,实是正面肯定。为什么是肯定?因为如果你介入一个悖论性的情境,或者你介入一种不是关系的关系,你就不得不提出一种新的思想框架,你将不得不肯定:思考这个悖论性的情境是可能的,只要我们弃置一定数目的参数,并且引入一定数量的新事物。当一切都说了和做了之后,唯一的证据就是你将提出一种新的方式来思考悖论。故而,哲学介入的决定性要素是肯定性的——在这一点上,我赞同德勒兹。德勒兹说,哲学在本质上是建构诸种概念。他正确地提出了这个创造性的、肯定性的向度,并对把哲学缩减为任何的批判或否定抱有怀疑。当你方才说我们应该把“非人”理解为某种不同于否定的东西时,我旗帜鲜明地、完全地赞同你。再一次很遗憾地,我不得不说:我们在继续把我们的共识向无限远推进着。而这本身就表明,我们投身其中的是去肯定而不是去否定。“非人”必须被理解为一种肯定性的概念元素,通过它我们可以思考人的移置(displacement of the human)。而这种人的移置总是预设人们已经接受那初始的关联是人与非人之间的联结,而不是人本身的永恒化。




前言/序言


《当下的哲学:左翼前沿思想译丛04》 一、 导论:重新审视“当下”的时代意义 我们生活在一个以速度和即时性为核心特质的时代。信息以惊人的速率传播,生活节奏不断加快,过去的记忆与未来的规划似乎都变得模糊,唯有“当下”以其无所不在的压迫感和诱惑力,成为我们感知世界和自我存在的最直接界面。然而,我们对“当下”的理解是否足够深入?是否仅仅将其视为一个流动的、易逝的时间点?《当下的哲学》一书,作为“左翼前沿思想译丛”的第四部作品,正是致力于揭开“当下”的面纱,探讨其背后蕴藏的深层哲学意涵,并试图在当代左翼思想的视野下,为我们提供一种理解和介入现实的新视角。 本书的译丛定位——“左翼前沿思想”——本身就预示了其批判性的立场和对社会现实的深刻关怀。左翼思想历来关注权力结构、不平等、解放的可能性以及对既有秩序的挑战。而将“当下”置于这样一个思想框架下进行审视,意味着作者并非仅仅从现象学或存在主义的角度来解读“当下”的主观体验,而是将其视为一个充满张力、冲突与改造潜能的社会历史空间。在这个空间里,资本主义的逻辑、技术发展的加速、全球化进程以及由此产生的个体异化、社会分化等问题,都以前所未有的方式汇聚和激化。因此,“当下”不再是一个纯粹抽象的时间概念,而是承载着特定历史条件下的社会政治经济力量的集合体。 《当下的哲学》的出现,是对我们这个时代普遍存在的“当下”焦虑和“即时性”迷恋的一种哲学回应。当无数的数字信息涌入我们的感官,当消费主义不断催促我们追求即刻的满足,当政治事件以惊人的速度迭起又被遗忘,我们是否还能锚定自身,进行有意义的反思和行动?本书的价值,恰恰在于它试图打破这种 superficial 的“当下”感,引导读者进入对“当下”的深层哲学挖掘。它不是要提供一套简单的“活在当下”的生活指南,而是要深入探讨“当下”如何在既定的社会结构中被形塑,以及我们如何在被形塑的“当下”中,重新找回能动性,展开批判性的思考和具有解放意义的实践。 本书所处的“左翼前沿思想译丛”,也暗示了其探讨的议题将与当代左翼思想的最新发展紧密相连。这包括但不限于对后福特主义经济模式下劳动与资本关系的反思,对数字资本主义及其对主体性塑造的影响的批判,对社会不平等和排斥机制的揭示,以及对新型政治动员和反抗形式的探索。因此,《当下的哲学》并非孤立的哲学思辨,而是置于一个更广阔的社会政治对话场域之中,试图为左翼思想在21世纪的转型和发展提供重要的理论资源。 二、 核心议题:从“经验的当下”到“批判的当下” 《当下的哲学》一书并非简单地描绘“当下”的感官经验,而是要深入剖析“当下”的结构性力量,将其从一种被动的、经验性的存在,转化为一个可供批判性审视和积极介入的领域。书中可能涉及的核心议题,可以从以下几个层面展开: 1. “当下”的经济与社会结构性维度: 本书将“当下”置于全球资本主义生产方式的宏观背景下进行考察。作者可能会分析,当代资本主义如何通过加速的生产、消费和信息流动,制造出一种无休止的“现在时”。例如,技术进步(如物联网、大数据、人工智能)如何进一步压缩了过去和未来的空间,将我们推入一个时刻处于更新、迭代和即时反馈的“当下”。这种“加速的当下”并非是自然的,而是资本逻辑驱动的结果,其目的是为了最大化利润,并驯化个体的欲望和期待,使其不断追逐新的产品、新的体验。 此外,书中还会探讨“当下”的社会分化。全球化和新自由主义政策在制造了财富集中的同时,也可能加剧了社会群体在“当下”体验上的差异。一部分人沉浸在富足的消费和信息洪流中,体验着无尽的“当下”刺激;而另一部分人则可能在贫困、失业和不确定性中,被剥夺了参与和享受“当下”的权利,他们的“当下”充满了压迫和生存的危机。这种不平等的“当下”构成,是理解当代社会矛盾的关键。 2. “当下”的主体性塑造与异化: 当资本的逻辑渗透到生活的方方面面,“当下”也成为塑造个体主体性的重要场域。本书可能会批判性地分析,数字技术如何通过算法推荐、社交媒体互动等方式,构建出一种迎合市场需求的“表演式”主体。我们被鼓励在社交媒体上展示一个光鲜亮丽的“当下”,而真实的、复杂的情感和经验则被隐藏或压抑。这种对“当下”的过滤和表演,导致了个体的深刻异化,我们可能越来越难以认识和接纳真实的自我。 同时,“即时性”的文化也可能导致个体注意力的碎片化,削弱了深度思考和长期规划的能力。当信息以洪流般涌来,我们习惯于快速浏览、浅尝辄止,而无法深入理解事物的本质。这种“浅薄的当下”体验,不仅影响了个体的认知能力,也阻碍了有意义的社会参与和批判性反思。 3. “当下”的政治与解放的可能性: 尽管“当下”充满了被资本逻辑塑造的痕迹,但本书的左翼前沿立场决定了它不会止步于对“当下”的批判。相反,它会积极地探索在“当下”中蕴含的解放的可能性。这可能涉及到: 对“时间性”的重新认识: 打破资本主义所强加的单向度的、加速的“当下”模式,重新发现和创造不同维度的时间性,例如,重新连接被遗忘的过去(历史记忆),或者积极构建充满希望的未来(解放性想象)。 “当下”的抵抗与实践: 关注那些在“当下”中发生的、对既有秩序的挑战和反抗。这可能包括新的社会运动、社群自治实践、批判性艺术活动等。这些实践,无论多么微小,都在试图在既定的“当下”框架之外,开辟新的生存和行动空间。 “当下”的集体性与互助: 在个体被原子化的时代,“当下”的集体性经验尤其重要。本书可能强调,通过建立新的集体认同和互助网络,人们可以共同抵抗资本的侵蚀,创造更具人本关怀的“当下”。 三、 译丛的价值与贡献:《当下的哲学》在左翼思想图谱中的位置 《当下的哲学》作为“左翼前沿思想译丛”的重要组成部分,其贡献是多方面的,不仅丰富了译丛的内容,也为当代左翼思想的发展注入了新的活力。 1. 弥合理论与实践的鸿沟: 左翼思想的生命力在于其理论的批判性和实践的能动性。然而,在复杂的当代社会,理论的抽象性与现实的具体性之间可能存在某种张力。《当下的哲学》以“当下”这样一个极其贴近个体生存经验的切入点,将宏观的社会批判与微观的主体经验有机地结合起来。它不是提供一套遥远的、理想化的理论框架,而是将批判的矛头指向我们日常所处的“当下”,从而更容易引起读者的共鸣,并激发他们将理论思考转化为现实行动的意愿。 2. 应对当代资本主义的新挑战: 当代资本主义呈现出新的形态,例如数字资本主义、注意力经济、全球化背景下的不平等加剧等。旧有的理论框架可能难以完全解释这些新现象。《当下的哲学》通过对“当下”的深入分析,为理解这些新挑战提供了重要的理论工具。例如,它可能揭示出数字技术如何以一种前所未有的方式渗透和控制我们的“当下”,从而对个体的自由和自主性构成新的威胁。这种对新矛盾的敏感性,是左翼思想保持其前沿性的关键。 3. 拓展左翼思想的实践维度: 左翼思想的解放目标,归根结底在于实现个体的自由与社会的公正。《当下的哲学》在探索“当下”的解放可能性时,可能会超越传统的政党政治或经济革命的模式,而关注更广泛的、在日常生活和微观层面发生的抵抗与建构。这包括对个体生活方式的重塑、社群关系的重建、以及基于共同价值的集体行动。这种对多元化实践的关注,使得左翼思想能够更有效地介入当代社会的复杂现实。 4. 促进国际左翼思想的交流与对话: 作为“译丛”的一部分,本书的引进意味着将国际上最新的左翼前沿思想引入中文世界。这对于促进中国左翼思想界与国际同行的对话,吸收和借鉴他国的理论成果,以及在此基础上形成具有本土特色的左翼理论,具有重要的意义。通过阅读《当下的哲学》,中国的读者可以接触到国际左翼思想界对于“当下”这一核心概念的最新探索,从而丰富自身的理论视野。 四、 总结:“当下”作为哲学探究与社会实践的起点 《当下的哲学》一书,无疑是在当今这个以“当下”为核心特征的时代,一次重要的哲学探究。它拒绝将“当下”简单化为感官的即时体验,而是将其置于深层的社会、经济、文化和政治结构中进行审视。通过对“当下”的批判性解读,本书旨在揭示当代资本主义如何形塑我们的存在,以及在被塑造的“当下”中,我们如何可能找回能动性,实现解放的可能。 这本书的价值,不仅在于其深刻的理论洞察,更在于它为我们提供了一种理解和介入现实的新视角。它提醒我们,真正的“活在当下”,并非是放任自流,而是要以批判的眼光审视我们所处的“当下”,认识到其中的不平等和压迫,并积极地去创造一个更公正、更自由的“当下”。作为“左翼前沿思想译丛”的一员,《当下的哲学》必将为所有关注社会现实、渴望变革的读者,提供宝贵的启示和深刻的思考。它不仅是一本哲学著作,更是一份对我们所处时代的真诚回应,以及一份对未来可能性的坚定呼唤。

用户评价

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拿到这本译丛中的第四辑时,我本来有点担心它的阅读门槛会很高,毕竟“左翼前沿思想”这个标签通常意味着晦涩难懂。然而,这本书的出色之处恰恰在于,它在保持思想锐度的同时,做到了惊人的清晰度。阅读过程中,我仿佛跟随一位经验丰富的向导,穿梭在当代思潮的迷宫之中。书中对于意识形态批判的最新进展梳理得井井有条,特别是在解析数字资本主义语境下权力运作方式时,那种穿透力是令人震撼的。它没有停留在对旧有理论的重复阐述,而是敏锐地捕捉到了新媒介技术如何重塑了主体经验和集体行动的可能性。行文间,不时流露出一种对现实困境的深切关怀,这种理论的“热度”使得阅读体验非常饱满,让人难以释卷。它提供了一套有力的工具,去解构那些看似“自然而然”的社会结构,激发了强烈的批判性反思。

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这本书的翻译质量实在值得称赞,这对于理解任何前沿的欧洲大陆哲学都至关重要。很多概念的精准对应,直接决定了我们能否真正把握原作者的意图。我尤其注意到,译者在处理那些跨越语言边界的特定术语时,采取了既忠实于文本又兼顾中文语境的平衡策略,使得那些原本可能晦涩难懂的句子变得清晰可读。书中那种抽丝剥茧的论证过程,尤其是在探讨“主体间性”的辩证发展时,展现了极高的智力水准。读到某些段落,我不得不放慢速度,甚至需要对照着其他参考资料来帮助理解,但这并非因为写作本身冗余,而是因为其思想的密度实在太大,每一个分句都承载着丰富的意义和批判的张力。它成功地将复杂的理论架构,以一种相对流畅、富有节奏感的方式呈现给了非专业读者。

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对我而言,这本书更像是一面镜子,映照出我自身思维模式的局限性。它没有直接给出任何行动的口号,而是专注于揭示我们思考的“方式”本身出了什么问题。那种对当代文化现象的解构视角,让我对那些充斥在社交媒体和主流叙事中的图像和语言,产生了前所未有的警惕性。特别是书中关于“异化”在后工业社会中变异形态的分析,非常到位。它不再是简单的劳动剥削,而演变成了一种情感和注意力的商品化,这种洞察力直击当下生活的痛点。阅读过程中,我常常会停下来,思考书中的观点如何投射到我自己的日常生活和人际关系中。这本书的价值在于,它迫使你走出舒适区,去审视那些你习以为常却又充满矛盾的社会关系,是一种深层次的心灵触动,而非表面的知识获取。

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这本《当下的哲学》读下来,最大的感受就是思想的碰撞,它没有给我那种教科书式的说教,反而更像是一场与智者的深度对话。作者对于“当下”这个概念的探讨,绝非流于表面,而是深入到了形而上的层面。读到关于时间性与存在本质的章节时,我感觉自己的认知边界被极大地拓宽了。比如,书中对现象学方法论的引入,特别是关于“意向性”的论述,让我重新审视了我们日常经验的结构。它揭示了主体是如何在行动中构建世界的,这对于理解我们是如何在瞬息万变的现实中定位自我的,具有非凡的指导意义。我尤其欣赏作者在处理复杂哲学概念时的那种克制与精准,他没有用华丽的辞藻去堆砌深度,而是通过严密的逻辑链条,层层递进地构建起一个坚实的思想大厦。合上书本,我发现自己对那些司空见惯的日常瞬间,都有了更深层次的敬畏和探究欲。这不仅仅是一本哲学书,更像是一张邀请函,邀请读者亲自去体验和建构属于自己的哲学视野。

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我必须说,这本书的结构设计非常巧妙,它不是线性的叙事,更像是一个多声部交响乐,不同的主题在不同的章节中相互呼应、彼此渗透。它没有试图提供一个宏大的、一统的理论体系,反而更青睐于对关键节点的深入挖掘和批判性考察。这种碎片化叙事中蕴含的整体性,反而更符合当代知识生产的复杂性。书中对经典理论的批判性继承,那种既尊重历史又勇于超越的精神,令我非常钦佩。它不是简单的“复古”或“激进”,而是在历史的基座上,勇敢地构筑面向未来的理论假设。读完最后一页,我有一种强烈的冲动,想要立刻回到开篇,带着新的理解重新审视那些先前可能忽略的细微之处。这无疑是一部具有持久价值和反复阅读潜力的作品。

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亲历这场大战的历史学家修昔底德,以其客观冷静的态度,生动豪放的史笔,简洁流畅的文字,不仅全面地记载了战争的主要史实(迄前411年),展示了陆战海战的恢宏场面,党派斗争的严酷惨烈,还恰如其分地描述了其间人们心理心态的微妙变化。此著是希腊古典文明极盛时期的文化精品。千百年来一直吸引着无数读者去欣赏、玩味、思考……

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特邀同济大学哲学系陆兴华教授撰写三万字导读,详细介绍和梳理了朗西埃的学术成就、理论观点及其在西方学术谱系中的地位。

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本书是巴迪欧与齐泽克针对同一问题所做对话的记录,包括两人各自的观点概述,以及一次激烈的辩论,从中可以看出两人之间存在怎样的一致性与分歧。这既是一封哲学讨论的邀请函,也是一份关于两位今天仍在写作的、最具争议的哲学巨擘之思想导引。

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从柏拉图时代到法国大革命,再到20世纪的诸多理论家,雅克·朗西埃在《对民主之恨》中简述了民主观念史。在此基础上,朗西埃为我们指出了民主的实质:民主不同于政治,它不是一种制度类型,也不是一种社会形式,而是那些既无权统治也无权服从的人们所特有的权力,其目的在于支持善的统治。他进而指出,民主通过全面打击一切建立在精英特权之上的权力形式来进行治理,由此对民主的恐惧乃至憎恨就植根于新的统治阶级之中。

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凑单买的,翻译的还算不错

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这个来自广东乡下的混混摇身一变,成为洪门“孙兴社”

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身广东茂名河石镇,本业木匠,除了手艺,身无长项。但

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买书如山倒,读书如抽丝

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理查德·沃林指出,60年代流行于法国智识精英中的“毛主义热”与中国现实并无实质关联。通过回顾60年代法国文化与政治生活,《东风》力图揭示“毛主义”是如何出人意料地影响了法国的民主政治进程。

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