魏晋六朝与晚期罗马的语言活动与宗教翻译

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蒋哲杰 著
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出版社: 中国社会科学出版社
ISBN:9787516175392
版次:1
商品编码:11926895
包装:平装
开本:16开
出版时间:2016-01-01
用纸:胶版纸
页数:263
字数:272000

具体描述

内容简介

  魏晋六朝和晚期罗马是中西文明史上独具特色的文化变迁与整合期,而崛起中的佛教与基督教则是其中的亮点。在大致相仿的时间段和历史背景下,两大宗教的翻译传播有何特征与共性?这正是本书所关注的问题。从文化史角度看,佛教与基督教不仅要通过文本翻译实现语言的转换,更要通过注疏、阐释和创作等一系列语言活动进行思想文化体系的跨文化移植,在新环境中实现语言与文化的双重融合。研究据此线索,围绕注经、解经、立经等活动开展中西对比,探究这些活动的形式、内容及观念与译事、译文和译观的相互作用,对这段文化翻译史做出新的解读。本书适用于翻译、语言、历史、宗教、哲学、传播等领域的学者和读者,也可作相关专业的研究生教材或参考书使用。

作者简介

  蒋哲杰,男,1983年生于上海,上海海事大学外国语学院讲师,主要研究方向为中西文化比较与翻译史。2012年毕业于华东师范大学,获文学博士学位。浙江大学哲学系访问学者。主持教育部人文社科基金等课题3项并参与教育部等课题2项,先后在《宗教学研究》、《解放军外国语学院学报》、《西安外国语大学学报》、《翻译季刊》(香港)等核心期刊发表论文若干篇。

前言/序言

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魏晋六朝与晚期罗马的语言活动与宗教翻译:一个文明对话的视角 本书并非直接探讨魏晋六朝与晚期罗马这两个看似遥远的时代,而是以一种宏观而富有启发性的视角,审视了它们在“语言活动”与“宗教翻译”这两个关键领域所展现出的深刻共性与互动可能。我们将超越简单的历史并置,深入分析这两个文明体在面对外部文化输入、内部思想交流以及信仰传播时,是如何运用语言作为工具,并如何通过翻译这一复杂而关键的活动,构建和重塑自身的精神世界。 第一部分:语言作为文明的基石与变迁的载体 在魏晋六朝时期,汉民族主体文明经历了前所未有的挑战与融合。政治动荡、民族迁徙带来了语言的复杂性。北方少数民族的迁入,带来了他们自身的语言系统,这不仅体现在日常交流中,更深刻地影响了汉语的语音、词汇乃至语法结构。例如,某些音韵的变化,例如“中古音”向“近古音”的演变,很大程度上与北方语言的接触息息相关。士族阶层对玄学与文学的推崇,也催生了对语言表达的极致追求。文学创作,如诗赋、散文,在追求音韵美、形式美之余,也极力探索语言的深层意蕴,对词语的选择、意象的构建都达到了精妙的程度。语言的“雅化”与“俗化”并行,一方面是文人雅士对典雅古朴语言的尊崇,另一方面则是民间口语与不同方言的活力涌现。 与此同时,晚期罗马帝国,尤其是在基督教兴起和传播的过程中,其语言格局也同样面临着深刻的变迁。拉丁语作为帝国官方语言,其地位在帝国东西分裂后,在东方逐渐被希腊语所挑战。然而,这种挑战并非简单的语言替代,而是拉丁语在吸收希腊语词汇、语法表达,甚至思维方式方面,展现出了强大的生命力。更重要的是,随着基督教的兴起,圣经的翻译成为一项至关重要的“语言活动”。早期的拉丁文《武加大译本》(Vulgate)的诞生,不仅仅是宗教文本的转换,更是对拉丁语词汇、语法进行重新定义和丰富化的过程。教会的礼仪、神学辩论,都需要精确而富有感染力的语言来阐释教义,这无疑极大地促进了拉丁语在特定领域的专业化发展。 这两大文明在语言上的共同之处在于: 多语境下的语言互动: 无论是魏晋六朝的“胡汉杂居”,还是晚期罗马东西分裂与基督教传播,都带来了不同语言、不同文化背景的群体之间的互动。这种互动迫使语言发生调整、融合与创新。 精英阶层的语言实践: 士族在魏晋的玄学与文学创作,以及罗马教会的神职人员在神学辩论与文本诠释,都代表了精英阶层对语言精深的研究和运用,他们是语言发展的重要驱动力。 语言的社会功能分化: 语言在政治、军事、学术、宗教、日常生活等不同领域,展现出不同的发展方向和特点。例如,玄学对语言的哲学思辨,基督教对语言的神学严谨性,都形成了独特的语言景观。 第二部分:宗教翻译:跨越文化鸿沟的桥梁与重塑者 宗教翻译并非仅仅是将一种语言的文本转换成另一种语言,它更是一个充满挑战和创造性的过程,是不同文明之间进行精神对话的直接体现。 在魏晋六朝,佛教的传入是那个时代最重要的文化事件之一。佛教经典的翻译,如《般若经》、《法华经》等,是这项工作的核心。翻译者们,如鸠摩罗什、玄奘(虽然玄奘主要在唐代,但其早期活动和方法论的精神可以追溯到这个时期)等,面临着前所未有的难题。佛教本身拥有极为丰富和复杂的哲学概念、神话体系、冥想技法,这些在汉地原有的文化和语言体系中并没有完全对应的词汇和概念。 概念的“意译”与“音译”: 对于“空”、“业”、“涅槃”等核心佛教概念,翻译者们需要寻找汉语中既能传达其核心意义,又能在当时语境下被理解的词汇。有时,为了保留其异域色彩和神圣感,也会采用音译的方式,如“佛陀”、“菩萨”、“阿罗汉”。这种“意译”与“音译”的结合,本身就是一次深刻的语言再创造。 哲学体系的对接: 佛教的因果轮回、缘起性空等思想,与中国传统的儒家、道家思想存在着巨大的差异。翻译者们需要努力在两种哲学体系之间寻找某种可能的连接点,或者至少是让中国读者能够理解这些外来思想的逻辑。例如,对“道”的理解,在早期翻译中与佛教的“法”之间存在着复杂的互动。 语言风格的调整: 为了使佛经更容易被接受和理解,翻译者们也常常会调整文本的语言风格,使其更贴近汉语的表达习惯,甚至融入一些中国传统的文学修辞手法。 晚期罗马的宗教翻译,以基督教圣经的翻译为代表,同样展现了类似的复杂性。 神学术语的建构: 基督教的核心教义,如“三位一体”、“原罪”、“救赎”、“圣灵”等,在古典世界中是全新的概念。翻译者们需要从希腊语(最初的新约希腊语)到拉丁语,从希腊哲学词汇到基督教神学概念,构建一套全新的神学词汇体系。例如,“logos”这个希腊词,在早期就被赋予了多重含义,并在与拉丁语“verbum”的对应中,逐渐演变为神学上的重要术语。 文本权威的塑造: 《武加大译本》的成功,在于其在语言上的准确性、流畅性以及在神学解释上的权威性。它不仅为信徒提供了理解教义的文本,更成为了基督教在西方世界传播和统一思想的重要载体。 语言与身份的关联: 圣经的翻译,也深刻地影响了拉丁语本身的发展。它为拉丁语注入了新的生命力,使其能够承载如此深奥而具有感召力的思想。同时,拉丁语作为教会的通用语言,也成为了一种身份认同的标志。 这两大文明在宗教翻译上的共性在于: 挑战与创新: 翻译者们都面临着语言和文化上的巨大鸿沟,必须不断创新翻译策略,以实现意义的传递和接受。 意义的重塑: 翻译并非简单的复制,而是在新的语言和文化语境中,对原有的意义进行再诠释和重塑。 文明互鉴的工具: 宗教翻译是跨文化交流的直接载体,它既是引进外来文明的重要途径,也是在引进过程中,对自身文明进行反思和改造的催化剂。 本书的视角与意义 本书旨在揭示,尽管魏晋六朝与晚期罗马处于不同的地理位置和历史时期,但它们在面对语言变迁的挑战和宗教传播的时代浪潮时,都展现出了惊人的相似的思维模式和应对策略。对这两个文明的语言活动与宗教翻译进行对比研究,可以提供以下深刻洞见: 语言作为文化基因的韧性与可塑性: 无论是汉语还是拉丁语,都展现了其在面对外来影响时的强大生命力,能够吸收、融合、创新,并在新的语境下获得新的发展。 翻译作为文明对话的“翻译者”: 翻译者并非被动的语言转换者,而是积极的文化桥梁和意义建构者。他们的工作,深刻影响着两个文明的相互认知和精神演变。 宗教作为一种强大的文化驱动力: 宗教的传播,往往伴随着深刻的语言和思想变革。它能够以前所未有的力量,驱动语言的创新,并深刻地重塑一个文明的精神内核。 理解历史的“深层结构”: 通过对比分析,我们可以超越表面的历史事件,触及文明发展中更为普遍和本质的规律,从而更深刻地理解人类文明的互动与演进。 本书的研究,将有助于我们更深入地理解语言在文明发展中的核心作用,以及翻译在跨文化交流中的关键地位。它将启发我们思考,在当今全球化日益深入的时代,不同文化之间的语言交流与意义传递,依然面临着挑战,也蕴藏着无限的机遇。我们希望通过对这两个古典文明的细致考察,为理解当下语境下的语言与文化互动,提供一个富有启发性的历史参照。

用户评价

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这本《魏晋六朝与晚期罗马的语言活动与宗教翻译》的封面设计相当引人注目,那种古朴与厚重感扑面而来,仿佛能触摸到历史的尘埃。我原本以为这会是一本枯燥的学术专著,专注于罗列史料和文献考证,但翻开扉页后,才发现作者的笔触是如此细腻而富有洞察力。他并没有将焦点仅仅停留在简单的“翻译”二字上,而是巧妙地将魏晋六朝中国的文化脉络与晚期罗马帝国末期的精神转向并置,探讨了在两大文明体系都面临剧烈转型期的背景下,语言如何被用作构建新信仰和新秩序的工具。尤其是一些关于佛教传入中国后,如何利用当时玄学的话语体系进行“格义”的论述,读来让人大开眼界,那些佶屈聱牙的佛学术语是如何被巧妙地植入汉文化的土壤,形成了独有的中国化佛教叙事,这部分的分析简直是神来之笔,远远超出了我对早期宗教传播史的固有认知。

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坦白说,这本书的阅读体验是充满挑战的,但也是极具回报的。它要求读者不仅要对魏晋玄学有所了解,对晚期罗马的教会史和哲学思潮也要有一定的背景知识,否则在理解一些关键的论证时会感到吃力。然而,一旦你跟上了作者的思路,那种豁然开朗的感觉是无与伦比的。最令我震撼的是关于“权力话语”如何通过语言翻译被建构和巩固的部分。作者展示了,无论是佛教经典在南朝士大夫阶层中的流传,还是基督教文本在君士坦丁大帝之后的官方化过程中,语言的精确性(或故意的不精确性)是如何服务于政治和宗教权威的。那种历史的厚重感和权力的冷峻感,透过那些被精心选择和转译的词汇,清晰地呈现在眼前,让人不禁思考,我们今天所信奉的许多概念,其根基究竟是如何被古代的语言匠人们塑造出来的。

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这本书的结构安排非常巧妙,它不是简单的“A国如何,B国又如何”的线性叙事,而是通过一系列主题性的章节,将两个看似遥远的文明交织在一起。我尤其喜欢其中关于“神圣空间与地理命名”的章节。作者探讨了早期传教士如何在异域环境中,通过命名新的圣地、重塑地理概念来建立宗教权威的过程。这种对空间语言学的关注,为我理解文化殖民与认同构建提供了全新的视角。它揭示了语言活动远不止于词汇的替代,更在于对整个世界图景的重新描绘。相较于市面上许多只关注思想内容的宗教史著作,本书更侧重于“做”宗教的历史,即在具体实践层面,人们是如何运用语言这把最基础的凿子,去雕刻出全新的信仰世界的。

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从文风上看,这位作者的文字功力深厚,既有学术研究的严谨细致,又不乏散文般的韵味。他善于从晦涩的文献中提炼出极具画面感的场景,比如描述僧侣在昏暗灯光下对着梵文经卷冥思苦想的画面,或是罗马主教在激烈辩论中对拉丁文进行微小调整的情景。这种叙事手法极大地降低了阅读门槛,使得那些原本可能被视为纯粹技术性讨论的语言学问题,变得鲜活且富有戏剧张力。它成功地将语言学、宗教史、社会变迁等多个维度熔于一炉,呈现出一种宏大而又微观的史诗感。读完后,你会对“翻译”二字产生一种全新的敬畏,认识到它不仅是沟通的桥梁,更是文明冲突与融合的战场。

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读罢全书,我最大的感受是作者对“媒介变迁与意义重构”这一主题的深刻把握。他没有满足于仅仅对比两种文明的文本,而是深入挖掘了不同语境下,译者和阐释者所面临的实际困境与创造力。比如,书中对于晚期罗马时期拉丁文与希腊文在基督教神学辩论中的微妙张力,以及这种张力如何影响了教义的最终确立,论述得极为精妙。这与中国知识分子在面对印度传入的哲学体系时,如何从老庄思想中汲取资源来消化和转译佛经,形成了奇妙的平行对照。这种跨文化的、对“翻译”这一行为本身进行哲学化反思的写作方式,让这本书的格局一下子提升了。它不再是简单的历史对比,而是一部关于人类精神如何在语言的窄门中寻找出路的史诗。我特别欣赏作者在处理那些模糊地带时的审慎态度,他从不急于给出绝对的结论,而是将判断的权利留给了读者。

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