內容簡介
當今世界,地緣文化與地緣政治和地緣經濟一起,被列為影響全球政治、經濟、文化秩序和世界體係格局的三大戰場。
《地緣文化及其社會建構:東南亞宗教、民族的政治社會學視野》對“地緣文化”的內涵、屬性、特徵和影響等方麵進行瞭探討,並提齣瞭地緣文化的“地理+社會”雙重建構機製理論。作者認為,宗教與民族是地緣文化社會建構中*重要的變量因素。書中亦聚焦東南亞中南半島區域,從國傢層麵和超國傢層麵探討瞭宗教與民族對東南亞地緣文化的社會建構。基於宗教與民族的精神價值和共有觀念,就好像一個社會的“文化基因鏈”,是能夠超過時代、超過國傢邊界對地緣文化和國際體係進行社會建構的重要因素。因此,宗教和民族是政治權力不可無視的社會基礎,地緣文化是國際體係不能忽視的社會建構因素。
作者簡介
周婭,女,漢族,1975年生,雲南昆明人。雲南大學發展研究院副研究員,雲南大學貝葉文化研究中心主任,博士(雲南大學國際關係研究院東南亞、南亞國際關係專業),北京大學訪問學者,中國社會科學院世界宗教研究所博士後。
目錄
第一章 導論
第二章 地緣文化:不可忽視的社會傳統對國際政治的挑戰
第一節 “希拉裏之問”在警示世界什麼?
第二節 “地緣文化”:書本中昭示的那些不可忽視的傳統、現在與未來
第三章 文化與國際政治
第一節 國際政治理論中文化的缺位
第二節 溫特的建構主義及其“結構理念主義”理論“缺陷”
第三節 中國的地緣文化研究及其發展
第四章 “文明的斷層綫”上的地緣文化
第一節 東南亞中南半島:“文明的斷層綫”?!
第二節 為什麼是兩個維度:民族和宗教?
第三節 視角、框架與曆史區間
第五章 地緣文化基本理論研究
第一節 對“地緣”和“文化”的討論
一 什麼是“地緣”?
二 什麼是“文化”?
三 “地緣”與“文化”間的關聯性
第二節 國際關係學視野下的地緣文化基本理論研究
一 地緣文化的含義:國際關係學視野下對“地緣文化”的界定
二 地緣文化的載體——地緣體
三 地緣文化的建構機製
四 地緣文化的屬性
五 地緣文化的特徵
六 地緣文化的作用和影響
七 地緣文化的分類
第三節 地緣文化與其他文化概念的關係:對國際關係學視野下地緣文化內涵的再界定
一 地緣文化與“文化”
二 地緣文化與區域文化
三 地緣文化與文化圈
第六章 地緣文化的社會建構機製研究——以民族和宗教對中南半島地緣文化的社會建構為例
第一節 中南半島“地緣體”結構解析
一 中南半島總體地緣格局
二 中南半島“地緣體”結構和關係解析
第二節 民族與宗教及其對中南半島地緣文化的社會建構
一 民族對中南半島國傢地緣文化的社會建構
二 宗教對中南半島地緣文化的社會建構
第七章 民族與宗教:地緣文化建構中的模糊二元維度
第八章 地緣文化對國際體係文化的建構——從“國傢層麵”到“超國傢層麵”
第九章 地緣文化及其建構機製——對國際政治與社會關係理論和實踐的建構作用
第一節 溫特及其“結構理念主義”理論缺陷:被忽視的“地緣文化”及其理論研究意義
第二節 多層次、多維度的“地緣一觀念結構主義”:二元模糊維度和國際體係“雙嚮互構”理論
第三節 地緣文化與權力:不可忽視的民族、宗教維度政治社會基礎
第十章 不應隱沒的“洛剋式文化”和“康德式文化”們:來自行為體內部的社會建構
參考文獻
精彩書摘
《地緣文化及其社會建構:東南亞宗教、民族的政治社會學視野》:
“任何精神文化都是人類意識的産物。精神文化作為觀念形態的東西,離不開人類的思維和語言。”可見,民族維度中的語言等製度性文化內容,支撐著民族和民族社會的生存與發展,為民族精神文化中“共有觀念”、“共同意識”等的形成具有保障和維係作用。語言和文字是民族文化的承載體和基礎性保障,如果語言消失瞭,民族文化的傳承便無以為繼,處於少數民族文化核心層麵的民族認同就會麵臨界限模糊甚至迷失、喪失的嚴重後果。同時,民族文化製度層麵還與族際關係協調以及民族國傢下族際政治整閤等國內政治問題有著韆絲萬縷的聯係,是民族維度對地緣體地緣文化建構中不容忽視的重要部分。
從語言等緬甸民族文化和民族問題的製度性文化層麵看,主體民族與少數民族間的分歧與不同認知,也是造成其隔閡的重要原因。語言是民族文化得以形成的客觀載體,屬於民族文化結構中的製度層麵。民族文化中的宗教因素,與民族的製度和精神層麵密切相關。在緬甸建國後,以“主人種族”自居的緬族為瞭鞏固國傢統一、促進民族融閤,采取瞭一係列民族和宗教政策。他們在少數民族地區普及緬語,並壓製當地少數民族的語言文化在青少年中的學習使用。1952年,緬語被定為緬甸唯一官方語言,之後甚至在使用傣文傣語的撣邦強製推行。為瞭鞏固佛教的國教地位,緬甸政府還通過僧侶到山區對山地民族傳教,並強製一些非佛教信徒改宗。甚至要求大學、師範和一切國立學校在課程中加入佛經講授的內容。緬甸政府推行這些文化政策的目的,是想在邊區民眾中普及佛教,推行緬語、緬服和緬族的其他文化形態,但這些高壓性、侵略性的“文化普及推廣”的“緬化”政策,很快引發瞭少數民族的強烈不滿、排斥和抗拒。“一個全國性的非佛教徒的少數民族聯盟很快建立起來,原來已經奄奄一息的剋欽獨立武裝也死灰復燃。”
民族的語文、民族傳統教育等都是民族文化中重要的製度性內容,當緬族利用主體民族地位以國傢權力在少數民族地區強製推行語言緬族化、宗教信仰緬族化等“緬化”政策時,他們拋棄瞭對於少數民族傳統文化結構所應有的尊重,踐踏瞭與緬族有著巨大文化差異的少數民族的民族權力和利益。當語言和宗教這些少數民族賴以凝聚其民族團結和民族認同的“製度性”文化要素被嚴重威脅時,便會激發起少數民族的民族情感、共有觀念等精神性文化因素,引發民族間關係的緊張,同時也造成緬甸國內和中南半島區域地緣政治的不穩定。
在泰南地區的馬來族與泰國主體民族泰族之間的民族矛盾的激化,也與泰族在該地區強製推行泰語並限製馬來語的學習以及馬來族的傳統教育方式等製度性文化因素密切相關。事實上,在中南半島各國,或多或少地存在著主體民族的傳統文化對少數民族傳統的擠壓和侵蝕。
如果從文化體係結構的三層論齣發,我們從緬甸與泰國的民族、民族文化和民族問題的分析中也可以看到,無論是物質層麵還是製度層麵的文化內容,都是中南半島各國顯性的民族文化方麵。它們建構瞭這片區域上的各國地緣文化的基礎錶現形態。但這些“外顯”的文化形態並不是全部。似乎有還一些“內隱”的因素,使這些外顯的文化因子聯結在一起,使其成為“此族”而非“彼族”。而正是這些隱性的因素,在促進中南半島各國地緣文化的建構方麵,起到瞭關鍵作用。
究竟是什麼“內隱”性因素左右瞭民族之間的文化和關係,並進而對中南半島的地緣文化産生重要的社會建構作用呢?對於這一重要問題,我們需要用下麵這個例子來做一些詮釋性的分析。
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